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Mythe, Histoire, Croisade. Autour d’Alphonse Dupront

L’Historien et le piège du mouvement rétrograde de la vérité historique. Les deux sources bergsonienne et péguyste de la réflexion d’Alphonse Dupront (1905-1990)

Sylvio Hermann De Franceschi

Résumés

Parmi les historiens français les plus importants du xxe siècle, Alphonse Dupront (1905-1990) est sans aucun doute l’un des plus singuliers. Alors que l’historiographie française a fermement rejeté — sous l’influence des conceptions méthodologiques de Lucien Febvre et de Marc Bloch — les principes théoriques défendus par les historiens positivistes, Dupront, principalement sous l’influence de Charles Péguy et du philosophe Henri Bergson, a essayé de réhabiliter l’événement en élaborant une forme d’écriture historique antipositiviste, mais sans rapports, ou sinon indirect, avec les choix épistémologiques opérés par l’École des Annales. Le présent article tente de montrer comment les œuvres de Dupront ont pris place dans un contexte philosophique illustré par Bergson et Péguy, dont les positions méthodologiques ont insisté sur la contingence de l’événement.

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Texte intégral

  • 1 Pour une première présentation d’Alphonse Dupront, consulter Crouzet – Furet 1998 et Présence d’Alp (...)
  • 2 Diehl 1932, p. 182.
  • 3 Merlin 1933, p. 108.
  • 4 Ibid., p. 109.

1Rares ont été les historiens à susciter de leur vivant et longtemps après leur disparition la perplexité inquiète qui, de la part d’une corporation réputée frileuse et respectueuse des grandeurs universitaires d’établissement, entoure encore paradoxalement l’œuvre d’Alphonse Dupront (1905-1990)1 – comme si elle constituait une sorte d’objet historiographique non identifiable, surgi de rien et à nul autre susceptible d’être apparié. D’essayer de rendre compte des influences intellectuelles qui ont pu s’exercer sur un historien dont l’audience est très loin d’avoir été et d’être, deux décennies même après sa mort, négligeable est un défi qui mérite assurément d’être relevé et qui renvoie sans nul doute les disciplines historiques à leurs imprescriptibles devoirs de contextualisation, au risque, sinon, de tenir pour inexplicable ce qui ne peut historiquement l’être. Non qu’il s’agisse ici de nier l’évidence et de vouloir établir un conformisme historiographique qui n’est certainement pas le fait d’Alphonse Dupront. Force est pourtant de constater le vertigineux décalage qu’il semble y avoir, à première vue, entre une œuvre complètement atypique et un parcours académique qui, pour être d’excellence, n’en est pas moins strictement et rigoureusement classique. Né trois ans à peine après Fernand Braudel (1902-1985), Dupront appartient à une génération d’historiens qui a assisté à la naissance puis au triomphe de l’École des Annales. Après ses années de classes préparatoires, il est reçu au concours d’entrée de l’École normale supérieure de la rue d’Ulm, où il fait ses études de 1925 à 1929, dans la même promotion que l’historien Henri-Irénée Marrou (1904-1977) et le philosophe Maurice Patronnier de Gandillac (1906-2006), alors que l’année d’avant, en 1924, ont été admis Raymond Aron (1905-1983) et Jean-Paul Sartre (1905-1980). Si Alphonse Dupront a apparemment hésité entre philosophie et histoire – une hésitation qui n’est pas fréquente parmi les historiens français, dont la discipline est alors, et pour longtemps, étroitement jumelée avec la géographie –, il n’a certes pas eu à regretter son choix. Après une licence de philosophie commencée en khâgne et obtenue, avec le quatrième certificat, celui de psychologie, en 1926, suivie d’une licence d’histoire-géographie en 1927, il est reçu major à l’agrégation d’histoire-géographie en 1929. Parcours impeccable que vient couronner la consécration farnésienne de l’École française de Rome, où Alphonse Dupront séjourne de 1930 à 1932. Il y commence des recherches qui aboutissent un quart de siècle plus tard à la soutenance en Sorbonne, le 17 mars 1956, d’un monumental doctorat d’État sur Le mythe de croisade, accompagné, comme de juste avant la réforme de 1968, d’une thèse complémentaire sur Le cardinal Silvio Antoniano, figure de la Contre-Réforme au XVIe siècle. Présidé par le médiéviste Charles-Edmond Perrin (1887-1974), directeur de thèse, le jury est pour le moins éclectique, mais prestigieux – y siègent l’italianiste Henri Bédarida (1887-1957), le philosophe Henri Gouhier (1898-1994), le juriste Gabriel Le Bras (1891-1970) et l’historien moderniste Victor-Lucien Tapié (1900-1974). La thèse complémentaire développait des recherches entamées lors du séjour romain. À en croire les rapports rendus par les autorités de tutelle, rien ne laissait supposer que l’œuvre à venir dût se signaler par une dangereuse audace méthodologique. Reprenant les indications fournies par Émile Mâle (1862-1954), alors directeur de l’École française de Rome, le byzantiniste Charles Diehl (1859-1944), membre de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, rendait un avis élogieux en 1932 – il notait que Dupront s’apprêtait à étudier le sort de l’humanisme en Italie après le concile de Trente, et il concluait : « Il y a tout lieu d’attendre beaucoup de M. Dupront. Il a été en 1929 reçu le premier, et de façon très brillante, à l’agrégation d’histoire. Et il apparaît comme un esprit tout à fait distingué »2. L’année suivante, en 1933, Alfred Merlin (1876-1965), un antiquisant, enchérissait sur les compliments de Charles Diehl. Dupront venait de rendre son mémoire de l’École française de Rome, intitulé Le cardinal Silvio Antoniano et le problème de la pédagogie chrétienne en Italie à la fin du XVIe siècle, et Alfred Merlin affirmait qu’il était « aussi remarquable pour le fond que pour la forme »3 – l’académicien relevait quand même, et l’un des premiers, mais sans lui en tenir rigueur, le style particulièrement original de l’écriture de Dupront : « Présenté avec infiniment de délicatesse et de pénétration, dans une langue un peu compliquée et maniérée parfois, mais en général excellente, [ce mémoire] témoigne d’un incontestable talent »4. Éloge sans réserve qui n’annonce pas l’effet de surprise suscité par Le mythe de croisade lors de la soutenance de 1956 : si Charles-Edmond Perrin et Henri Gouhier ont manifesté leur enthousiasme devant la nouveauté de la démarche, Gabriel Le Bras est beaucoup plus circonspect. Il est vrai que l’approche dupronienne était aux antipodes de l’histoire sociologique et juridique que son examinateur affectionnait.

  • 5 Sur Paul Alphandéry, voir Morelle 1990.
  • 6 Delaruelle 1960, p. 103.
  • 7 Ibid., p. 103.
  • 8 Ibid., p. 106.

2L’incontestable singularité d’un style très personnel et très abstrait, presque philosophique, et qui devait sans nul doute heurter la bienséance historiographique alors en vigueur, ainsi qu’un point de vue qui faisait la part belle à une conceptualité d’inspiration psychanalytique n’ont pas empêché Dupront d’être élu en Sorbonne dès 1956 et d’y poursuivre une brillante carrière universitaire qui culmine avec la présidence de la nouvelle Université de Paris IV. À partir de 1960, Dupront est en outre directeur d’études – sa chaire s’intitule : « Psychologie collective et histoire de la civilisation européenne » – à la VIe Section de l’École pratique des Hautes Études, celle des Sciences économiques et sociales, qui, créée en 1947, devait donner naissance en 1975 à l’École des Hautes Études en Sciences sociales. Entre-temps, Dupront a publié, en 1954, le premier volume de La Chrétienté et l’idée de croisade, qui reprend sous une forme achevée le contenu des séminaires que son maître, le médiéviste Paul Alphandéry (1875-1932)5, avait consacrés à la geste croisée dans ses conférences de l’École pratique des Hautes Études – le second et dernier volume paraît en 1959. Salué dès sa publication comme une étude profondément novatrice, l’ouvrage a d’emblée marqué les esprits par un style et une manière de réfléchir parfaitement inhabituels. Dans le compte rendu qu’il en rédige pour la Revue d’histoire de l’Église de France, assurément peu suspecte de complaisance à l’égard de la psychanalyse et de ses apports éventuels aux sciences historiques, Étienne Delaruelle (1904-1971), médiéviste et fin connaisseur de l’histoire des croisades, exprimait un sentiment très élogieux. Il mettait quand même en garde contre la difficulté des analyses qui étaient développées, sans pouvoir faire la part de ce qui en devait revenir à Paul Alphandéry ou à Dupront : « Encore faudra-t-il au lecteur non prévenu faire un effort pour se mettre en accord avec une pensée inaccoutumée. On est avec cet ouvrage très loin non seulement de l’histoire événementielle, mais encore d’une certaine histoire des structures qui ne s’intéresserait qu’aux institutions ou aux prix »6. En d’autres termes, et pour le dire explicitement, Étienne Delaruelle retenait à juste titre que La Chrétienté et l’idée de croisade avait délibérément voulu rompre avec le positivisme de l’école méthodique sans pour autant se rallier aux positions historiographiques défendues par l’École des Annales. Étienne Delaruelle ajoute immédiatement : « Il s’agit ici de structures mentales et, pour en déceler les lois et les rythmes, il a fallu au chercheur ne négliger aucun texte, mais aussi à l’écrivain avoir recours parfois à un vocabulaire qui n’est pas celui habituel à l’historien : c’est ainsi qu’on nous parle des tropismes de migration, de mythologie collective, de pulsions et plus souvent de mental collectif»7. Sur quoi Delaruelle notait qu’il en résultait un ouvrage profondément dépaysant. Seule section de La Chrétienté et l’idée de croisade à n’être que de Dupront, la conclusion sur La croisade après les croisades, qui résume à grands traits la thèse de doctorat soutenue en 1956, a évidemment retenu l’attention d’Étienne Delaruelle, qui y retrouve, mais radicalisées, les particularités déjà relevées : « Elle est à bien des égards d’un autre ordre et intéressera surtout les philosophes de l’histoire. On y trouvera des vues pénétrantes sur croisade et révolution ; on regrettera quelquefois que la langue en soit si obscure : à force d’analyser le pathos plus que le logos de ces époques obscures et de vouloir en rendre sans les trahir toutes les obscures richesses, l’auteur s’est habitué à un style dense qui risque de lui faire perdre une partie de l’audience à laquelle il a droit »8. En somme, Étienne Delaruelle délivrait un avis très enthousiaste qui, de la part d’un historien attaché à une pratique positiviste de sa discipline, ne manquait pas de générosité. Ne lui était pas échappé ce qui le séparait de Dupront sans que pour autant il vouât l’ouvrage aux gémonies ou qu’il lui refusât tout intérêt historiographique.

  • 9 Dupront 1976.
  • 10 Boutry 1989, p. 1245.
  • 11 Ibid., p. 1245.
  • 12 Ibid., p. 1247.
  • 13 Ibid., p. 1247.
  • 14 Dosse 2007.

3Homme de l’oral bien plus que de l’écrit et qui a apparemment pendant très longtemps préféré la rédaction de ses cours ou d’articles publiés dans des revues improbables et confidentielles à l’élaboration de livres plus conséquents – à la notable exception d’une étude de 1976 sur le polygraphe italien Ludovico Antonio Muratori (1672-1750)9, et compte par ailleurs non tenu de son premier ouvrage, trop souvent oublié, sur Pierre-Daniel Huet et l’exégèse comparatiste au XVIIe siècle (1930) –, Alphonse Dupront décide finalement, à l’âge de quatre-vingt-deux ans, de livrer au public, et sous la forme d’un livre, un recueil de ses travaux les plus significatifs précédé d’un copieux Itinéraire qui retrace la genèse de sa méthode et présente la synthèse de ses principales conclusions. Du Sacré est publié en 1987 et se heurte au pesant silence de la corporation historienne, bien qu’il paraisse dans la prestigieuse Bibliothèque des histoires aux éditions Gallimard. Les recensions qui lui sont consacrées se comptent à peine sur les doigts d’une seule main et se bornent prudemment à un banal résumé des thèmes abordés, essentiellement la croisade et le pèlerinage. Seule exception, mais de marque, le compte rendu que Philippe Boutry, un spécialiste de l’histoire religieuse du xixe siècle, rédige pour les Annales en 1989, comme si médiévistes et modernistes, auxquels Dupront s’adressait plus naturellement, avaient préféré s’abstenir. La recension de Philippe Boutry est de très élogieuse sympathie. Pour une fois, le style dupronien est franchement mis à l’honneur : « La phrase d’Alphonse Dupront jaillit aujourd’hui encore, telle une coulée de lave issue de quelque cratère incandescent dont l’éruption ne se date ni ne se contemple, s’enfle et soudain se brise, creuse un nouveau chenal, s’engouffre dans les profondeurs d’un abîme inexploré, puis sourd à mi-pente, où l’on ne l’attendait plus »10. Philippe Boutry relève chez Dupront une évidente prédilection pour des mots rares et sonores, métaphores empruntées aux domaines de la géologie et de la cosmologie. Il souligne aussi la densité peu commune d’un ouvrage qui fait le bilan de plusieurs décennies de recherches : « On n’entre pas en matière avant d’avoir dépassé ce choc [du style et de la langue]. Matière épaisse, diverse et une cependant, que charrient des textes épars, souvent peu accessibles dans leur forme originelle, issus d’une sédimentation intellectuelle de près de trente années »11. Philippe Boutry est aussi l’un des premiers, sinon le premier, à poser un constat qui pour être d’évidence n’en est pas moins exaspérant : en dépit de l’ample Itinéraire qui ouvre son recueil, Dupront – comme dans le reste de son œuvre, au demeurant – est resté très évasif en ce qui concerne les auteurs qui ont influencé sa démarche, exception faite naturellement de Paul Alphandéry. Si la filiation avec le psychanalyste Carl-Gustav Jung (1875-1961) ou encore avec le théologien allemand et historien des religions Rudolf Otto (1869-1937) – dont le célèbre ouvrage intitulé Das Heilige [Le Sacré] est paru en 1917 avant d’être traduit en français en 1929, à quoi il est très probable que Dupront ait fait allusion dans le titre du recueil de 1987 – paraît claire, il faut convenir que, pour le reste, les indices sont minces. Parmi les grandes intuitions qui animent l’approche historiographique dupronienne, Philippe Boutry remarque qu’il en est une qui porte sur le matériau même de l’historien, soit le temps et la mémoire : « La découverte de la longue durée ne s’inscrit pas seulement dans un objet – le sacré – et une discipline d’origine, l’histoire des religions, qui renvoient l’événementiel à l’écume des jours. Elle est partie prenante de ce regard porté sur le sacré où se conjuguent histoire, mémoire et cosmos »12. Certes, le besoin d’inscrire les thématiques historiques dans la longue durée pouvait permettre de rapprocher Dupront de l’École des Annales, et l’auteur de Du Sacré enseignait depuis longtemps à l’École des Hautes Études en Sciences sociales. Pour autant, Philippe Boutry reconnaissait franchement que l’œuvre dont il rendait compte échappait complètement aux canons de l’orthodoxie braudélienne : « Ce qui sépare, sur la conception de la longue durée, l’œuvre de Fernand Braudel de celle d’Alphonse Dupront, il n’est pas besoin de l’expliciter longuement : l’un mesure les siècles quand le second transcende les âges et les consciences »13. Il y avait là un paradoxe unique en son genre : en Dupront, on rencontrait un historien qui, bien qu’il eût rompu avec le positivisme et qu’il enseignât dans le bastion institutionnel de l’École des Annales, paraissait décidément ne pas remplir le cahier des charges définies par Lucien Febvre et ses successeurs. Situation paradoxale qui a longtemps défié et défie toujours l’entendement des spécialistes de l’historiographie française contemporaine. D’Alphonse Dupront, nulle mention dans l’ouvrage classique de Guy Bourdé et d’Hervé Martin sur Les écoles historiques (1983), non plus que dans la synthèse de Jean-Maurice Bizière et de Pierre Vayssière intitulée Histoire et historiens (1995). Encore récemment, François Dosse, au moment d’évoquer brièvement Dupront, ne trouvait pas d’autre terme pour le caractériser que celui de « franc-tireur »14. Il semblait bien qu’il fallût renoncer à expliciter les tenants et les aboutissants d’une œuvre trop originale pour être de son temps mais désormais trop datée pour produire une postérité.

  • 15 Julia 1998a, p. 271.
  • 16 Ibid., p. 272.
  • 17 Braudel 1984, p. 54.
  • 18 Julia 1998a, p. 273-274.

4Autrement dit, les analyses duproniennes devaient être tenues pour congénitalement condamnées à l’anachronisme dès l’époque de leur élaboration – une parfaite énigme historique. Irrecevable d’un point de vue d’historien, la conclusion ne manifeste qu’un renoncement d’autant plus étonnant que Dupront a régulièrement produit des textes qui définissaient l’exigeante conception qu’il se faisait de son métier. Loin de permettre un éclaircissement du débat, la publication, en 1997, du Mythe de croisade, la thèse de doctorat d’État soutenue en 1956, n’a probablement fait que brouiller davantage encore la discussion. Pour une fois, néanmoins, s’agissant de Dupront, la corporation historienne n’est pas restée silencieuse. En 1998, Dominique Julia, dont Dupront avait dirigé les premières recherches, fait paraître une ample recension dans la Revue Mabillon. Revenant sur la singularité de l’écriture dupronienne, Dominique Julia relève d’emblée qu’elle correspond à une visée historiographique délibérément assumée : « Une première remarque, qui rejoint celle de tous les commentateurs, a trait au style d’Alphonse Dupront. Il est naturellement loisible à chacun de l’aimer ou de ne pas l’aimer, voire d’en être exaspéré. Mais c’est, me semble-t-il, manquer l’œuvre même que de ne pas voir que le style, le lexique comme la syntaxe de l’auteur participent pleinement du projet de l’historien et de l’objet qu’il veut faire surgir devant nos yeux »15. Certes, Dominique Julia ne nie pas que le style dupronien puisse être considéré comme répétitif, mais, explique-t-il, la répétition, « le martèlement même des mots », contribuent à la réalisation d’une volonté de restitution historique du vécu de croisade. Les métaphores obsédantes auxquelles Dupront recourt sans cesse, frissons, frémissements, vibrations, tressaillements, ébranlements, tensions, frénésies, renvoient chacune à la vie : « Il y a bien chez Alphonse Dupront une poétique du vivant, de la lutte entre la vie et la mort »16. À partir de quoi Dominique Julia souligne le fait que l’historiographie dupronienne s’écarte franchement des traditionnelles histoire des idées et histoire événementielle. Il s’agit bien, chez Dupront, de retrouver l’élan vital que manifeste l’événement. Après Philippe Boutry, Dominique Julia met en relief la distance qui sépare Dupront de l’École des Annales : « La démarche d’Alphonse Dupront est radicalement irréductible au mouvement des Annales, qui lui est contemporain. La longue durée […] n’a rigoureusement rien à voir avec celle de Fernand Braudel. Pour ce dernier, la longue durée est un temps ralenti, parfois à la limite du mouvant17, comme une infrastructure constituée par des nappes d’histoire lente. Celle d’Alphonse Dupront est au contraire trouée de surgies abruptes de forces irrationnelles, d’éruptions, de crises paroxystiques »18. La recension de Dominique Julia entrait pleinement en sympathie avec l’ouvrage dont elle rendait compte ; sans méconnaître la justesse des reproches que l’on pouvait faire à Dupront, elle insistait sur la cohérence, la portée et, finalement, l’extrême fécondité de ses choix méthodologiques.

  • 19 Iogna-Prat 1998, p. 888.
  • 20 Ibid., p. 891.
  • 21 Ibid., p. 906.
  • 22 Ibid., p. 909.
  • 23 Ibid., p. 909.

5De la part d’un historien dont l’essentiel de l’œuvre s’est directement inscrit dans la postérité de l’École des Annales et dont la carrière s’est principalement déroulée au sein de l’École des Hautes Études en Sciences sociales – où, en tant que directeur de recherches au CNRS, Dominique Julia a longtemps dirigé le Centre d’Anthropologie Religieuse Européenne, fondé en 1972 par Alphonse Dupront –, il y avait là tout à la fois légitime fidélité au maître et refus de conformisme historiographique. D’une autre tonalité, en revanche, l’article que Dominique Iogna-Prat, un médiéviste, consacre en 1998 au Mythe de croisade dans la Revue historique. Contribution aussitôt placée sous le signe de l’ironie : « Qui est ce génie secret, que l’on peine tant à classer dans le panorama historiographique français contemporain, bien connu seulement d’un cercle restreint de fidèles, attachés depuis des années à sauver […] les dizaines de milliers de pages de l’œuvre du maître restées inédites […], à faire le point sur les travaux – la plupart difficilement accessibles – consacrés à Alphonse Dupront ou à s’interroger sur la correction des qualificatifs duprontien et dupronien19 ? » À l’instar de Philippe Boutry et de Dominique Julia, Dominique Iogna-Prat note lui aussi que les écrits de Dupront échappent au spectre historiographique de l’École des Annales. À l’en croire, et l’hypothèse est parfaitement justifiée, Dupront a été bien plus influencé par Paul Alphandéry que par Lucien Febvre ou Marc Bloch, dont les prescriptions n’ont été formulées qu’après la formation universitaire de l’auteur du Mythe de croisade. Pour Dominique Iogna-Prat, « l’étude de la longue durée et l’histoire de profondeurs souhaitées par [Febvre et Bloch] est loin de se confondre avec le traitement historique du temps et l’étude des latences auxquels se livre Dupront tout au long de son œuvre »20. Soulignant le poids – au demeurant très rarement explicité – des références psychanalytiques, Jung et Freud au premier chef, dans la genèse de la démarche dupronienne, Dominique Iogna-Prat relève très justement l’une des caractéristiques de la méthode de Dupront : « L’attention portée à la vie des profondeurs et aux signes de surgissement amène Dupront à pratiquer ce que, faute de mieux, on qualifiera de littéralisme intégral »21. Soit une analyse au plus près des documents qui conduit à les prendre systématiquement au pied de la lettre. En des termes assez expressifs, mais aussi peu charitables, Dominique Iogna-Prat devait, après bien d’autres, constater la radicale étrangeté du Mythe de croisade : « Au terme du parcours harassant qui lui est proposé, le lecteur qui n’a pas cédé aux sirènes de la poétique dupronienne est comme étourdi par les grands vents de l’Histoire et saoulé par le récitatif impétueux d’une manière de légende occidentale des siècles » 22. Dominique Iogna-Prat terminait son article en posant brutalement la question de l’utilité de publier en 1997 un ouvrage dont la genèse historiographique datait d’avant la seconde guerre mondiale et dont les sources intellectuelles remontaient au début du XXe siècle : « Ainsi restitué entre philosophie de l’Histoire et mythe littéraire romantiques, quelle peut bien être l’actualité du Mythe de croisade aujourd’hui23 ? » Le ton adopté ne laissait guère de doutes quant à la réponse : on avait apparemment affaire à des conceptions historiographiques qui, pour être intéressantes, n’en étaient pas moins périmées.

6Il ne s’agit pas ici de procéder à la défense et illustration d’un art d’historien dont les règles et le sens appartiennent désormais à des temps révolus ou de plaider pour une réactualisation éventuellement nécessaire de l’empreinte historiographique d’Alphonse Dupront – encore qu’il soit, et heureusement, des historiens dont l’œuvre continue ou se met à travailler longtemps après leur disparition, ainsi, pour l’exemple, d’Augustin Cochin (1876-1916). On convient volontiers avec Dominique Iogna-Prat que de produire aujourd’hui une œuvre comparable au Mythe de croisade ne peut être un projet scientifiquement raisonnable, ni même crédible, mais on estime aussi qu’il en va sans doute de même de la thèse que Fernand Braudel a soutenue en 1947 sur La Méditerranée et le monde méditerranéen à l’époque de Philippe II. Le présent article désire seulement tenter une explicitation de quelques présupposés heuristiques qui irriguent l’historiographie dupronienne et permettent, a-t-on pensé, de lui restituer, selon une démarche le plus rigoureusement possible historienne, sa vigueur et sa saveur originelles.

Durée et intuition : les leçons péguyste et bergsonienne

  • 24 Julia 1998b, p. 39.
  • 25 Venard 2001.

7Pour essayer de rendre compte du caractère atypique et profondément original de l’œuvre d’Alphonse Dupront au sein de l’historiographie française contemporaine, plusieurs sources intellectuelles ont été successivement invoquées : naturellement, l’influence du premier maître, Paul Alphandéry, mais aussi, ainsi que Dominique Iogna-Prat l’a noté, celle du philosophe Henri Berr (1863-1954), le fondateur, aux éditions Albin Michel, de la collection L’évolution de l’humanité, dans laquelle paraissent les deux volumes de La Chrétienté et l’idée de croisade et qui se charge d’illustrer éditorialement les préoccupations relatives à l’unification des connaissances dont Berr s’était fait l’écho dans une thèse intitulée L’avenir de la philosophie, esquisse d’une synthèse des connaissances fondée sur l’histoire et soutenue en 1899 ; plus discrètes, mais fugitivement vérifiables, les traces d’une lecture approfondie des Leçons sur la philosophie de l’histoire de Hegel, dont Dominique Julia a fait observer que Dupront avait pu les lire dans la traduction française de Jean Gibelin, publiée en 1938, et peut-être de La phénoménologie de l’esprit, traduite en français entre 1939 et 1941 par Jean Hyppolite (1907-1968), condisciple de Dupront dans la promotion 1925 de l’École normale supérieure. Dominique Julia a aussi évoqué une possible influence des analyses développées par l’historien roumain des religions Mircea Eliade (1907-1986), dont Dupront avait fait la connaissance lorsqu’il était devenu, immédiatement après son passage à l’École française de Rome, directeur de l’Institut français de Bucarest24. Il est toutefois une source intellectuelle beaucoup plus prégnante, beaucoup plus visible et beaucoup plus explicite que les précédentes et que plusieurs historiens, dont Dominique Julia et Marc Venard, ont relevée chez Dupront : celle de Charles Péguy (1873-1914)25, chez qui Dupront et ses contemporains ont trouvé une des plus virulentes critiques jamais adressées au positivisme.

  • 26 Marrou 1975, p. 20.
  • 27 Ibid., p. 20.
  • 28 Grondeux 2002, p. 428.
  • 29 Bédarida 2002.
  • 30 Ibid., p. 103.

8On mesure mal le sentiment croissant d’exaspération que les jeunes historiens pouvaient ressentir, au lendemain de la première guerre mondiale, à l’égard d’une forme d’histoire qui continuait à dominer l’Université. Dans son célèbre essai intitulé De la connaissance historique (1954), Henri-Irénée Marrou, condisciple de Dupront à l’École normale supérieure et l’un de ses proches amis – ils ont été « coturnes » rue d’Ulm –, a rappelé ce qu’était la réalité des études d’histoire en Sorbonne au moment où, étudiant novice, il y entrait : « Quand j’arrivai à la Sorbonne en 1925, j’y fus accueilli par la voix affaiblie, mais toujours convaincue, du vieux Seignobos (Lucien Febvre et Marc Bloch étaient encore exilés à Strasbourg) ; le positivisme était toujours la philosophie officielle des historiens, et nous n’avions encore à lui opposer qu’un refus instinctif, presque viscéral, encore qu’il commençât à se formuler à la lumière de Bergson »26. Outre l’influence capitale du philosophe Henri Bergson (1859-1941), Marrou signale aussi le rôle joué, dans la construction et la formulation de ses conceptions historiographiques, par Charles Péguy, l’un des normaliens les plus influents auprès de la jeune génération et dont la mort tragique et prématurée a contribué à entretenir le prestige et le culte : « On en était toujours au point où Péguy était parvenu en 1914 ; Péguy, hélas ! n’était pas revenu dans sa boutique et n’avait pu écrire cette Véronique qui devait constituer une contrepartie positive à son amère Clio »27. Grâce à Dominique Julia, on sait que Dupront, un des plus gros lecteurs – avec Marrou – de sa promotion, ainsi qu’en témoigne la liste de ses emprunts à la bibliothèque de la rue d’Ulm, a au moins eu entre les mains, au cours de ses années de normalien, les deux premiers tomes des Œuvres complètes de Péguy, qui reproduisent les introductions des premiers Cahiers de la Quinzaine. Dans le tome ii, qu’il a emprunté en mai et en juin 1926, se trouve la préface à une nouvelle de l’écrivain britannique Israel Zangwill (1864-1926) intitulée Chad Gadya et où Péguy livrait une violente charge antipositiviste. Avec Marrou, Dupront appartient sans conteste à une génération d’étudiants catholiques qui lisent beaucoup Péguy. Dans une étude sur les rapports intellectuels noués entre Marrou et le péguysme, Jérôme Grondeux a rappelé l’importance culturelle qu’a eue, en 1917, la parution chez Gallimard du tome viii des Œuvres complètes, qui comprenait la fameuse Clio, ou Dialogue de l’histoire et de l’âme païenne, publication inachevée et posthume où Péguy exprimait sa détestation de l’École méthodique28 – le texte était promis à une éclatante postérité. Pour sa part, Marc Venard a mis en lumière les innombrables réminiscences péguystes qui imprègnent l’œuvre dupronienne et façonnent jusqu’à son style. En Péguy, Dupront a rencontré une pensée de l’histoire qui correspondait à ses plus intimes convictions. Dans un article célèbre publié en 2002, François Bédarida (1926-2001) a souligné le fait que l’œuvre entière de Péguy, du premier numéro des Cahiers de la Quinzaine en 1900 au numéro presque testamentaire de juillet 1914, n’était qu’une longue méditation sur l’histoire29. Réflexion dont deux dialogues, la Clio – rédigée en 1912-1913, finalement publiée en 1917 et rééditée en 1931 dans la prestigieuse « collection blanche » de la NRF, l’année même où Emmanuel Mounier (1905-1950) fait paraître La pensée de Charles Péguy – et la Véronique, ou Dialogue de l’histoire et de l’âme charnelle, rédigée en 1912, étaient les deux pierres angulaires. Exaspéré par le positivisme historiographique en vigueur avant 1914 et dont Charles-Victor Langlois, Charles Seignobos et Ernest Lavisse étaient à ses yeux la maléfique incarnation, Péguy dénonçait les effets mortifères et pétrificateurs d’une écriture de l’histoire qui vidait l’événement de sa vitalité pour le réifier. Pour reprendre l’analyse de François Bédarida, « le décalage entre l’événement, c’est-à-dire la réalité dans toute sa luxuriance, et l’histoire est tel qu’en fin de compte ne subsistent que des résidus »30. À l’historiographie empesée des positivistes, Péguy désirait substituer une recréation vitaliste, une remémoration de l’événement qui devait tenter de ressusciter, pour ainsi dire, le sentiment que les contemporains en avaient eu.

  • 31 Péguy 1987, Zangwill, p. 1414-1415.
  • 32 Dupront 2001, p. 58.
  • 33 Péguy 1987, Zangwill, p. 1415.
  • 34 Ibid., p. 1415-1416.

9Autrement dit, à suivre les conceptions péguystes, il fallait aboutir à la restitution d’un vécu. Dès le 25 octobre 1904, dans la préface à la nouvelle d’Israel Zangwill, que publie le 3eCahier de la 6e série, Péguy avait donné un avant-goût de ses conceptions historiographiques. Aux positivistes universitaires, il reprochait une méthode discursive soucieuse d’indéfiniment épuiser son sujet sans jamais véritablement y parvenir – à quoi il opposait, selon ses propres termes, une méthode intuitive qu’il évitait pourtant soigneusement de caractériser : « La méthode intuitive passe en général pour surhumaine, orgueilleuse, mystérieuse, agnosticiste ; et l’on croit que la méthode discursive est humaine, modeste, claire et distincte, scientifique ; je démontrerai au contraire […] qu’en histoire, c’est la méthode discursive qui est surhumaine, orgueilleuse, mystérieuse, agnosticiste ; et que c’est la méthode intuitive qui est humaine, modeste, claire et distincte autant que nous le pouvons, scientifique »31. Il est plus que probable que Dupront se soit souvenu de Péguy lorsqu’il publie, en 1946, un copieux article intitulé Espace et humanisme – essayant d’approcher les modifications du mental collectif au lendemain de la découverte du Nouveau Monde, Dupront estimait qu’il fallait recourir à une démarche d’intuition : « Comment se cherche, neuve, la pensée commune devant cette réalité progressivement neuve ? Quelles ont pu être les étapes de l’esprit réfléchissant dans la conscience de la découverte du monde ? Méthode abstraite, si l’on confond la réalité avec les apparences de l’immédiat. Méthode incontestablement dangereuse puisqu’elle est beaucoup plus intuitive que descriptive […]. En est-il d’autre cependant, quand il s’agit de tenter d’atteindre aux mouvements mêmes de l’esprit, dans la singularité d’une expression historique32 ? » Chez Péguy, Dupront a manifestement appris à se méfier de la méthode discursive caractéristique du positivisme revendiqué par Langlois et Seignobos. La préface à la nouvelle d’Israel Zangwill était particulièrement explicite et ne laissait aucun espoir de ralliement : « Épuiser l’immensité, l’indéfinité, l’infinité du détail pour obtenir la connaissance de tout le réel, telle est la surhumaine ambition de la méthode discursive ; partir du plus loin possible, cheminer par la plus longue série possible ; parvenir le plus tard possible »33. Péguy considérait comme scandaleuse l’ambition extravagante d’historiens positivistes qui finissaient par vouloir s’impatroniser dans le passé en lieu et place de Dieu lui-même – science de démesure qui devait immanquablement échouer : « Telle est bien la pensée de derrière la tête de tous ceux qui ont fondé la science historique moderne, introduit les méthodes historiques modernes, c’est-à-dire de tous ceux qui ont transporté en bloc dans le domaine de l’histoire les méthodes scientifiques empruntées aux sciences qui ne sont pas des sciences de l’histoire : une humanité toute maîtresse de son histoire ; une humanité ayant épuisé tout le détail de toute son histoire […] ; une humanité Dieu, ayant acquis, englobé toute connaissance dans l’univers de sa totale mémoire »34. Au positivisme historique de son temps, Péguy opposait son plus profond mépris ; d’histoire, il ne restait pratiquement rien dans des ouvrages qui en étaient les méticuleux et méthodiques fossoyeurs.

  • 35 Péguy 1957, À nos amis, à nos abonnés, p. 28.
  • 36 Azouvi 2007. Sur la contribution bergsonienne au débat historiographique, la meilleure présentation (...)
  • 37 Péguy 1957, À nos amis, à nos abonnés, p. 28-29.
  • 38 Ibid., p. 29.

10De salubre ressaisissement, au contraire, la démarche péguyste, qui voulait faire retour à un passé historique toujours vivant, ainsi que Péguy en posait le besoin impérieux à l’occasion d’une lettre ouverte À nos amis, à nos abonnés publiée dans le 13eCahier de la 10e série, du 20 juin 1909. À l’événement mesuré, statique, ponctuel, figé par l’histoire positiviste, qui se bornait à l’établir à grands renforts de documents et de témoignages sans en envisager la vitalité, la nécessité d’être dans son instantanéité même, Péguy opposait le cheminement d’un événementiel mobile, ductile, à la fois nécessaire et contingent, et toujours résonnant. Le propos était particulièrement clair : « Nourris dans d’autres disciplines, nourris dans des cultures, nourris dans d’autres philosophies, nous savons de certain, nous connaissons, nous avons appris, nous avons connu de toute certitude que le regard de l’histoire n’est pas le seul regard et n’est pas tout le regard»35.  Faisant très certainement allusion aux thèses philosophiques récemment développées par Bergson, dont l’enseignement, ainsi que l’a montré François Azouvi36, était singulièrement en vogue depuis son élection au Collège de France le 17 mai 1900, Péguy dénonçait les prétentions positivistes à l’exhaustivité : « Nous savons […] que le regard temporel de l’histoire n’est ni le regard total, ni le regard définitif, que les réalités de la conscience ne se réduisent aucunement, et qu’il s’en faut au moins d’une infinité, au regard temporel de l’histoire, à un regard de perspective, temporelle »37.  À en croire Péguy, l’historien formé à la stricte école du positivisme ne comprend l’histoire que d’un point de vue fragmentaire, incomplet et précaire – l’observateur omniscient n’existe pas, et de prétendre orgueilleusement consommer l’ensemble des virtualités du passé n’est qu’un leurre : « Quand même le regard de l’histoire ne comporterait, comme tel, aucune défectuosité, quand même il serait par impossible totalement complet dans son ordre, même alors il serait, encore, infiniment éloigné de saisir, à fond, d’épuiser la réalité […], car il n’est, jamais, et il ne sera jamais qu’un regard de perspective »38. Une projection géométrique, explique Péguy, ne rend pas plus compte du réel que d’un paysage ; au contraire, elle le simplifie et le fixe, elle le déforme et l’anesthésie, elle en offre une perspective méthodiquement dépravée.

  • 39 Ibid., p. 45.
  • 40 Ibid., p. 45-46.
  • 41 Ibid., p. 46.
  • 42 Ibid., p. 47.

11Entre l’histoire positiviste et la réalité historique, le divorce était irrémédiable, et la première était incapable d’atteindre la seconde. Péguy en a fait la cuisante expérience lors d’une scène saisissante qu’il rapporte. S’entretenant quelques années auparavant avec un jeune homme de dix-huit ans, un « gamin » dit-il, il en était venu à lui parler de l’affaire Dreyfus. Son juvénile interlocuteur boit ses paroles docilement, mais d’une docilité qui suscite la suspicion de Péguy : « Il apprenait. Hélas il apprenait de l’histoire. Il s’instruisait. Je n’ai jamais aussi bien compris qu’alors, dans un éclair, aussi instantanément senti ce que c’était que l’histoire ; et l’abîme irréfranchissable qu’il y a, qui s’ouvre entre l’événement réel et l’événement historique ; l’incompatibilité totale, absolue ; l’étrangèreté totale ; l’incommunication ; l’incommensurabilité : littéralement l’absence de commune mesure même possible39. » Péguy a cruellement ressenti alors la séparation entre un temps que lui-même avait vécu et dont il éprouvait encore le sentiment de présence et l’historicité pétrifiée à laquelle seule son auditeur avait accès. En une page et une image justement célèbres, Péguy donnait à entendre sa troublante sensation d’impuissance : « Comme dans une vieille église française on peut toujours remplacer la rosace abolie, dans le besoin, par quelques carreaux de plâtre. Cela tient la même place ; et même, pour qui veut s’en contenter, par la substitution même cela a sensiblement la même forme. Seulement cela ne fait pas le même office. La réalité […], l’événement réel est cette rosace réelle aux fleurs de rose infiniment fouillées. L’histoire, l’événement de l’histoire sont ces carreaux de plâtre qu’aussitôt la rosace abolie nous mettons au même lieu »40. Alors que Péguy lui donne du réel, le jeune homme ne reçoit que de l’histoire : la formule résume bien l’illusion positiviste qui enchante des contemporains que Péguy veut détromper. Les mots sont graves, accusateurs, lourds de reproches – Péguy parle de déperdition, de disparition, de défection, et il tance sans équivoque la vanité du positivisme historiographique : « Sans rupture apparente, sous des apparences de continu il en sort tout autre chose ; une imitation ; une contrefaçon ; presque toujours une parodie ; une substitution ; un substitut ; un remplaçant ; une chose tout à fait étrangère : une opération intellectuelle : une histoire »41. Dès lors, la conversation qu’il a avec son jeune interlocuteur lui paraît parfaitement absurde. Il n’y a, rigoureusement et au sens littéral du terme, aucune communication entre les deux hommes – au contraire, ils prennent place chacun dans deux temporalités irréductibles l’une à l’autre : « Ce qu’il y a de merveilleux, c’est que la conversation peut continuer tout le temps, sans qu’on s’entende jamais […]. La mort déboutant promptement le réel, il n’y a bientôt plus que l’histoire qui parle ; mais elle parle toute seule entièrement substituée ; élément pour élément ; pièce pour pièce ; seulement c’est pièce inorganique pour pièce organique, élément mort et calcaire pour élément vivant animal ou végétal. C’est une pétrification. Mais nous avons trop d’intérêt à ne pas nous apercevoir de la substitution»42.  Le réquisitoire était sans appel : pour Péguy, l’historien avait douloureusement failli à ses devoirs de probité et d’humilité face à la complexité de son objet.

  • 43 Pour une présentation synthétique des thèses de Bergson sur le temps et la durée, voir During 2011.
  • 44 Bergson 1959, La pensée et le mouvant, p. 1254-1255.
  • 45 Voir Lapoujade 2007.
  • 46 Bergson 1959, La pensée et le mouvant, p. 1272-1273.
  • 47 Péguy 1957, Note sur M. Bergson et la philosophie bergsonienne, p. 1267.
  • 48 Ibid., p. 1267-1268.

12L’antipositivisme péguyste était au plus proche de la méfiance bergsonienne à l’égard du scientisme positiviste. On sait que dans l’Essai sur les données immédiates de la conscience (1889), sa thèse de doctorat mais aussi son premier ouvrage, Bergson avait dénoncé l’illusion commune qui consiste à illégitimement traduire « l’inétendu en étendu », « la qualité en quantité », selon les termes de son avant-propos, et à concevoir, de manière erronée, la durée selon une conceptualité spatiale43, ce que l’introduction de La pensée et le mouvant (1934) devait résumer en une analyse marquante : « Nous savions bien, depuis nos années de collège, que la durée se mesure par la trajectoire d’un mobile et que le temps mathématique est une ligne ; mais nous n’avions pas encore remarqué que cette opération tranche radicalement sur toutes les autres opérations de mesure, car elle ne s’accomplit pas sur un aspect ou sur un effet représentatif de ce qu’on veut mesurer, mais sur quelque chose qui l’exclut. La ligne qu’on mesure est immobile, le temps est mobilité. La ligne est du tout fait, le temps est ce qui se fait, et même ce qui fait que tout se fait. Jamais la mesure du temps ne porte sur la durée en tant que durée ; on compte seulement un certain nombre d’extrémités d’intervalles ou de moments, c’est-à-dire, en somme, des arrêts virtuels du temps»44.  On voit ici comment Péguy a pu nourrir son antipositivisme historiographique de la philosophie de Bergson. Au dessèchement opéré par les historiens positivistes, qui découpent du temps comme s’il s’agissait d’espace et sont dès lors incapables de renouer avec l’événement en sa flagrance, Péguy veut opposer l’exercice d’une mémoire vivifiante qui connaît son objet de l’intérieur – démarche d’immanence qui répond à la distinction bergsonienne, théorisée dans l’Essai sur les données immédiates de la conscience, puis dans Matière et mémoire (1896), entre temps arithmétique et temps organique, et qui impose le recours à une approche intuitive. Là encore, Péguy rejoint Bergson, qui a fait de l’intuition l’une des caractéristiques méthodologiques de sa philosophie45. Dans La pensée et le mouvant, Bergson rapporte l’intuition à la durée : « Elle saisit une succession qui n’est pas juxtaposition, une croissance par le dedans, le prolongement ininterrompu du passé dans un présent qui empiète sur l’avenir […]. Au lieu d’états contigus à des états, qui deviendront des mots juxtaposés à des mots, voici la continuité indivisible, et par là substantielle, du flux de la vie intérieure. Intuition signifie donc d’abord conscience, mais conscience immédiate, vision qui se distingue à peine de l’objet vu, connaissance qui est contact et même coïncidence »46. L’intuition seule, soit l’établissement d’une sympathie entre sujet et objet, devait permettre la juste appréhension de la durée, soit du temps vécu et créateur. Dans une Note sur M. Bergson et la philosophie bergsonienne publiée dans le 8eCahier de la 15e série, du 26 avril 1914, Péguy faisait part de son enthousiasme pour les thèses du philosophe, et il en explicitait la portée pour les historiens : « Quand Bergson oppose le tout fait au se faisant, (et je voudrais bien savoir comment il pourrait dire en d’autres termes), (et il faut tout de même bien de la mauvaise volonté pour ne pas reconnaître dans ce participe passé et dans ce participe présent les héritiers de deux beaux participes grecs moyens-passifs), il fait une opposition, il reconnaît une contrariété métaphysique de l’ordre même de la durée et portant sur l’opposition, sur la contrariété profonde, essentielle, métaphysique, du présent au futur et du présent au passé47. » Une histoire authentique ne peut rester extérieure à l’événement dont elle parle ; elle doit lui restituer épaisseur et plénitude ; elle doit être attentive au surgissement dans le présent de la mémoire d’un passé par là revivifié. Péguy ajoute fortement : « C’est cette profonde et capitale idée bergsonienne que le présent, le passé, le futur ne sont pas du temps seulement mais de l’être même. Qu’ils ne sont pas seulement chronologiques. Que le futur n’est pas seulement du passé pour plus tard. Que le passé n’est pas seulement de l’ancien futur, du futur de dedans le temps. Mais que la création, à mesure qu’elle passe […], ne change pas seulement de date, qu’elle change d’être. Qu’elle ne change pas seulement de calendrier, qu’elle change de nature »48. Par là s’explique la prédilection marquée de Péguy pour Michelet : lui seul, dans l’historiographie française, a su opérer une restitution empathique du passé qui ne fût pas lettre morte.

  • 49 Bergson 1959, La pensée et le mouvant, p. 1264.
  • 50 Ibid., L’Évolution créatrice, p. 498.
  • 51 Ibid., La pensée et le mouvant, p. 1275.
  • 52 Ibid., p. 1395.
  • 53 Voir Grondeux 1999.

13Parmi les thèses bergsoniennes, il en est deux, en particulier, qui devaient nécessairement interpeller les historiens. Dans La pensée et le mouvant, d’abord, Bergson dénonçait sans équivoque, lorsqu’il s’agissait d’apprécier les hommes et les événements, la croyance « à la valeur rétrospective du jugement vrai » : « Par le seul fait de s’accomplir, la réalité projette derrière elle son ombre dans le passé indéfiniment lointain ; elle paraît ainsi avoir préexisté, sous forme de possible, à sa propre réalisation. De là une erreur qui vicie notre conception du passé »49. Le péché irrémédiable du positivisme consistait dans l’acceptation soumise d’un mouvement rétrograde de la vérité historique. Autre thèse bergsonienne cruciale pour les historiens, celle – fondatrice de l’idée même de durée – d’une coexistence entre passé et présent. Dans L’Évolution créatrice (1907), Bergson ressaisissait souverainement une conclusion déjà mise à l’épreuve dans l’Essai et surtout dans Matière et mémoire : « Notre durée n’est pas un instant qui remplace un instant : il n’y aurait alors jamais que du présent, pas de prolongement du passé dans l’actuel, pas d’évolution, pas de durée concrète. La durée est le progrès continu du passé qui ronge l’avenir et qui gonfle en avançant »50. Sans présence du passé à chaque instant, nulle possibilité de conscience du présent, et donc nulle durée. De là, selon Bergson, pour rendre compte du temps vécu, la nécessité de recourir à une méthode intuitive : « Penser intuitivement est penser en durée. L’intelligence part ordinairement de l’immobile, et reconstruit tant bien que mal le mouvement avec des immobilités juxtaposées. L’intuition part du mouvement, le pose ou plutôt l’aperçoit comme la réalité même, et ne voit dans l’immobilité qu’un moment abstrait»51.  En d’autres termes, la démarche intuitive permettait une connaissance absolue et totale, et non pas analytique et partielle, de l’objet. Les propos de Bergson montraient sans ambiguïté qu’il s’agissait clairement d’une approche d’immanence : « Nous appelons ici intuition la sympathie par laquelle on se transporte à l’intérieur d’un objet pour coïncider avec ce qu’il a d’unique et par conséquent d’inexprimable»52.  En revendiquant la durée contre le temps intellectualisé, l’intuition contre l’analyse, la sympathie contre la froide dissection, Bergson a indirectement posé les fondements d’une mise en cause radicale du positivisme historiographique. La critique a été entendue par des personnalités aussi différentes que Raymond Aron et Henri-Irénée Marrou53. Il est plus que probable que les conceptions méthodologiques duproniennes en soient aussi imbues.

Le passé dans le présent : histoire, temps et mémoire

14En insistant sur la nécessité de promouvoir une authentique connaissance du réel, et non plus du succédané factice dont s’occupaient les sciences positives, Bergson ouvrait la possibilité d’une historiographie qui répondît aux vœux de Péguy. L’absence de précédent, la difficulté, sans doute, de concevoir ce que pouvait être concrètement une écriture de l’histoire qui fît siennes les adjurations péguystes et bergsoniennes expliquent que les historiens français aient préféré s’en tenir à l’ancien positivisme ou emprunter, à partir des années 1930, la voie de l’École des Annales. De tenir le défi lancé par Bergson et par Péguy pour irrelevé conduit pourtant à méconnaître le projet historiographique essentiel d’Alphonse Dupront. On sait que les années de formation de Dupront coïncident avec l’apogée chronologique de l’influence du bergsonisme. Du reste, Dupront a sans doute lu Bergson. Il emprunte, au cours de l’année universitaire 1925-1926, Durée et simultanéité, paru en 1922, et Matière et mémoire – lectures liées à l’achèvement de sa licence de philosophie en Sorbonne. S’il n’est pas aisé de faire la part exacte de ce qu’il en a retenu, du moins n’est-ce pas une entreprise sans intérêt.

  • 54 Dupront 1962, p. 59.
  • 55 Ibid., p. 60.
  • 56 Ibid., p. 61.
  • 57 Bergson 1959, L’Énergie spirituelle. Essais et conférences, p. 818.
  • 58 Ibid., p. 819.
  • 59 Dupront 1962, p. 62.

15Un premier témoignage presque explicite du bergsonisme et du péguysme duproniens se trouve dans un article intitulé Histoire et temps publié en 1962. Dès le début de sa démonstration, Dupront s’empresse de partir de « quelques données immédiates » – volontaire ou involontaire, il y a là un renvoi implicite au titre de l’Essai de 1889. La suite du propos, au demeurant, est tissue de philosophèmes bergsoniens : « Il y a, au-delà de l’histoire, comprenant l’histoire, une autre réalité plus totale, donnée commune de toute existence, et que l’on peut appeler avec le philosophe : la durée. L’histoire est partie, ou figure, de la durée »54. À la suite de Bergson, Dupront insiste sur la nécessité, pour l’historien, de situer l’historique dans la représentation de la durée. Besoin qui répond à la compénétration du présent et du passé : « L’historique est ce qui est près de nous, qui tient à notre présent, même s’il se déroule sur quelques millénaires. Nous nous efforçons de le prolonger, dans le vertige de la durée, en remontant plus loin ou plus profond, à travers la durée mystérieuse […]. Ce lien à l’homme, et à l’homme vivant dans son présent est donnée capitale »55. Le passé, note Dupront, est le champ propre de l’histoire, mais l’histoire discipline est œuvre d’hommes qui vivent dans leur présent. Écrire l’histoire, dès lors, est fixer la mémoire du passé et le ramener au présent. En d’autres termes, l’histoire est d’abord conscience : « Tout fait historique est état de conscience : autrement il ne serait pas historique »56. Thèse strictement bergsonienne, encore une fois – le 2e chapitre de l’Essai de 1889 formulait pour la première fois la conception que Bergson se faisait de la durée à partir de la nécessité d’établir une continuité à travers « la multiplicité des états de conscience ». Pour Dupront, l’historique ne peut être que dans une continuité qu’il faut situer dans la durée et qui est du domaine de la conscience, ainsi qu’il est clairement posé, du reste, au début de L’Énergie spirituelle, un recueil d’articles que Bergson publie en 1919 : « Conscience signifie d’abord mémoire. La mémoire peut manquer d’ampleur ; elle peut n’embrasser qu’une faible partie du passé ; elle peut ne retenir que ce qui vient d’arriver ; mais la mémoire est là, ou bien alors la conscience n’y est pas. Une conscience qui ne conserverait rien de son passé, qui s’oublierait sans cesse elle-même, périrait et renaîtrait à chaque instant »57. Il y a eu, manifestement, chez Dupront, une volonté de transposer sur le plan du temps historique les conceptions que Bergson avait développées à propos du temps vécu de la conscience – dans L’Énergie spirituelle encore, il est affirmé que « la conscience est un trait d’union entre ce qui a été et ce qui sera, un pont jeté entre le passé et l’avenir »58. Dans Histoire et temps, Dupront se tient au plus près de Bergson lorsqu’il distingue et même oppose le temps chronologique au temps vécu. Le premier, souligne-t-il, est entièrement profane, et « il se présente à nous comme matière, avec cette qualité très civile, liée au rationalisme du xviiie siècle, d’être matière homogène en toutes ses parties »59. On reconnaît là le temps scientifique, discontinu mais homogène, celui des sciences positives, tel que Bergson le définit dans son Essai sur les données immédiates de la conscience. Temps de la succession, des années comme des événements, et non de la fluence diffuse et endurante de ce qui arrive.

  • 60 Ibid., p. 62.
  • 61 Ibid., p. 62.
  • 62 Ibid., p. 63.
  • 63 Bergson 1959, Matière et mémoire, p. 291.
  • 64 Ibid., Essai sur les données immédiates de la conscience, p. 66.
  • 65 Dupront 1962, p. 65.

16Si imbue de bergsonisme qu’elle soit, l’approche dupronienne ne met pas en cause l’utilité du temps chronologique, commode substrat de l’histoire événementielle. Au rebours des historiens acquis à la cause de l’École des Annales, Dupront ne rejette pas l’événement : « N’attendez pas de moi qu’à propos d’histoire événementielle, je me laisse aller à quelque passion ingrate. Je pense beaucoup de bien de l’histoire événementielle : et pour les étudiants et pour les historiens, elle est à la fois la plus saine des disciplines et la plus sûre élaboration de la matière historiographique »60. Si l’histoire événementielle peut fréquemment avoir la tentation d’hypostasier l’événement, de l’abstraire de la matière temporelle qui en était le terreau naturel et vitalisant, elle corrige aussitôt son coupable penchant en établissant des séries d’événements en chaîne par où se forge une continuité factice mais productrice d’intelligibilité et de sens : « Ce que dit d’ailleurs la racine latine d’euenire : ni survenue, ni venue ; mais venue attendue avec des conséquences. Ce qui arrive est gros d’autre chose. Pour nous, un avant et un après ; un système aussi, imposé par la réalité même de l’événement, de causes et de conséquences »61. Temporalité de l’événement, le temps chronologique remplit le besoin humain d’un passé narré dans le sens de la futurition – au contraire, de vouloir connaître le temps réel, le temps humain, le temps vécu impose un voyage à rebrousse-temps : « La connaissance qui est conscience remonte le flux temporel ; le descendre est une opération abstraite, hormis à l’intérieur de nous. Avec le temps chronologique les allers et retours sont aisés. C’est que ce temps – il n’a pas d’autre réalité d’existence – nous le traitons comme une image de l’espace, homogène, réversible, donc sécable62. » Il y a probablement là l’écho d’un célèbre passage de Matière et mémoire où Bergson affirmait l’infime ténuité du présent pour rapporter, une fois de plus, la conscience au seul passé dont elle conservait la présence alors même qu’il n’était plus : « Vous définissez arbitrairement le présent ce qui est, alors que le présent est simplement ce qui se fait. Rien n’est moins que le moment présent, si vous entendez par là cette limite indivisible qui sépare le passé de l’avenir. Lorsque nous pensons ce présent comme devant être, il n’est pas encore ; et quand nous le pensons comme existant, il est déjà passé. Que si, au contraire, vous considérez le présent concret et réellement vécu par la conscience, on peut dire que ce présent consiste en grande partie dans le passé immédiat […]. Nous ne percevons, pratiquement que le passé, le présent pur étant l’insaisissable progrès du passé rongeant l’avenir63. » Au reste, en parlant de temps spatialisé pour caractériser le temps chronologique de l’histoire positiviste, Dupront renvoie de fait et presque explicitement à l’un des axes majeurs de la démonstration menée par Bergson dans le 2e chapitre de son Essai sur les données immédiates de la conscience. Le philosophe y dénonçait les insuffisances logiques des plus communes conceptions du temps. Il faisait remarquer que le plus souvent, l’esprit assimilait l’homogène à l’espace, et inversement, et il ajoutait : « L’homogénéité consistant ici dans l’absence de toute qualité, on ne voit pas comment deux formes de l’homogène se distingueraient l’une de l’autre. Néanmoins on s’accorde à envisager le temps comme un milieu indéfini, différent de l’espace, mais homogène comme lui : l’homogène revêtirait ainsi une double forme, selon qu’une coexistence ou une succession le remplit. Il est vrai que lorsqu’on fait du temps un milieu homogène où les états de conscience paraissent se dérouler, on se le donne par là même tout d’un coup, ce qui revient à dire qu’on le soustrait à la durée. Cette simple réflexion devrait nous avertir que nous retombons alors inconsciemment sur l’espace»64.  Continuité spatiale qui détourne le temps chronologique des voies de l’expression de la durée. Dans Histoire et temps, Dupront ne dit pas autre chose, et il invite de ses vœux les plus fervents à l’élaboration d’une écriture historiographique qui échappe enfin aux pièges d’une homogénité temporelle pour prendre en compte l’hétérogénéité du temps vécu : « La durée porte en soi des puissances propres : toutes les paresses mentales, habitudes et conformismes mis en place, les choses qui durent ont une nécessité propre, celle de leur existence même, et plus elles durent, comme le monument, plus elles prennent une patine de vénérabilité […]. Approfondir à travers la durée, en direction des sources vitales, reconnaître ce qui dure à travers l’épaisseur du temps, les deux démarches se recoupent pour étreindre le temps historique »65. À l’horizontalité du temps chronologique, il s’agit désormais de substituer la verticalité presque géologique d’une temporalité de mémoire typique des conceptions bergsoniennes et péguystes.

  • 66 Ibid., p. 65-66.
  • 67 Ibid., p. 66.
  • 68 Ibid., p. 69.

17Par là se justifie aisément la nécessité de se replacer au sein d’une étape historiographique afin d’élucider consciencieusement le rapport que l’historien, homme vivant dans un temps déterminé, entretient avec le passé. Dupront le déclare nettement : « Rien ne devient plus essentiel en effet que de reconnaître combien notre historiographie est temporelle, liée à l’époque où elle s’écrit, aux besoins, aux représentation de la société de cette époque, donc que l’historiographie demeure soumise à l’historique »66. Pour Dupront, les ouvrages des historiens positivistes de la fin du xixe siècle, imprégnés de nationalisme et porteurs d’un esprit de revanche, ont lourdement pesé sur les drames collectifs du premier xxe siècle, et il convient de se déprendre, par un travail de conscience, d’une forma mentis vectrice de catastrophes. Discipline qui est de santé intellectuelle : « La conscience historique de l’historiographie aiguise en l’historien le sentiment de sa dépendance au présent, donc le situe spirituellement, physiquement, dans la durée vivante ; elle lui enseigne aussi que son œuvre est fiction, mais fiction nécessaire, et elle le délivre ainsi de toute systématique abusive. Par contre, elle affine chez l’historien et chez son lecteur le sens du temps vécu, jusqu’à instaurer entre eux ce dialogue d’analyse entre le passé et le présent en nous »67. Le produit de l’histoire, ce pour quoi œuvre l’historien, est entreprise de discernement du passé dans le présent, non pour accabler les contemporains sous le poids d’un passé ankylosant, ainsi que Nietzsche – un auteur que Dupront a manifestement fréquenté – en avait formulé le cinglant reproche dans la deuxième de ses Unzeitgemässe Betrachtungen (1874), mais bien plutôt pour les en libérer en les rendant conscients de sa présence. Dupront terminait sa réflexion en lançant un vibrant appel en faveur d’une histoire qui acceptât « toute l’infinie richesse de sa matière » et qui se fît « vraiment, dans le temps créateur, conscience de la geste humaine »68. On ne pouvait avec davantage d’éclat exprimer son ralliement à la définition bergsonienne d’une évolution créatrice et à la nécessité, pour la mettre en lumière, de faire retour phénoménologiquement aux choses mêmes.

La logique créatrice du vivant : l’évolution historique

  • 69 Dupront 1969, p. 27.

18En évidente consonance avec le bergsonisme, forgé et consolidé pourtant en un temps où l’influence intellectuelle de Bergson décline avant de complètement disparaître au lendemain de la deuxième guerre mondiale, le discours historiographique d’Alphonse Dupront n’est pas toujours disert sur les sources auxquelles il puise. Dans un article sur L’histoire après Freud rédigé en septembre 1968 et publié en 1969, Dupront lâchait pourtant une information cruciale. Revenant sur le rôle déterminant, dans l’histoire occidentale récente, de l’œuvre écrite « d’une poignée de quelques fils éminents de la diaspora d’Israël », parmi lesquels le philosophe Karl Marx, le sociologue Émile Durkheim et évidemment le fondateur de la psychanalyse Sigmund Freud, Dupront déclarait : « Avec Bergson, une lecture irrationnelle du monde devient possible, ou du moins l’irrationnel retrouve sa place vitale : ce qui est faire droit au mystère »69. Le constat valait aveu de filiation de la part d’un historien dont la génération avait été à satiété abreuvée de bergsonisme avant qu’elle n’en sanctionnât l’irrémédiable péremption.

  • 70 Ibid., p. 29.
  • 71 Ibid., p. 29.
  • 72 Ibid., p. 29.
  • 73 Ibid., p. 30.
  • 74 Dupront 1996, p. 7.
  • 75 Ibid., p. 8.
  • 76 Dupront 1969, p. 43.
  • 77 Ibid., p. 49.
  • 78 Ibid., p. 50.
  • 79 Ibid., p. 62.

19Au moment de revenir sur les motifs heuristiques de la tentation psychanalytique, largement obvie, de sa démarche, Dupront livrait pourtant à nouveau des réflexions qui rappelaient, une fois encore implicitement, les grandes thèses bergsoniennes et péguystes. Les insuffisances du positivisme étaient derechef pointées alors que le débat pouvait quand même difficilement être considéré comme d’actualité : « Jusqu’à il n’y a guère, nous étions volontiers enjambant des absences. Comme Nature, l’historien avait horreur du vide ; prestement il le supprimait. Qu’importait en effet, puisqu’il ne s’agissait que de confectionner une trame d’événements apparents ? La bonne histoire se reconnaissait à son grain : fallait-il s’échiner à confesser que souvent nous ne retrouvions que le résiduel ou le pire70 ? » Profession méthodologique indiscutable au temps où triomphe l’École des Annales, mais finalement datée – il faut se souvenir qu’elle est le fait d’un historien né avant la première guerre mondiale, désormais âgé de soixante-trois ans et dont les recherches ont commencé au début des années 1930. En pleine époque structuraliste, le discours dupronien reste en définitive fidèle à Bergson et à une philosophie qui avait répondu aux optimistes aspirations de la société de la fin du XIXe siècle : « La discontinuité externe du matériau livre l’artifice d’une histoire continue au niveau où elle s’établissait et contraint à un autre approfondissement pour atteindre au flux créateur. Faire place à l’absence et lui donner prix, c’est manifester, à l’encontre des apparences et au-delà d’elles, une continuité plus certaine que celle de l’imposition historiographique traditionnelle et plus proche à n’en pas douter de ce que fut dans le passé, pour telle société ou l’un ou l’autre personnage, leur durée vécue»71.  Le propos renvoie très directement à Bergson – la mémoire historiographique de Dupront illustre à merveille les conceptions bergsoniennes d’un présent comble de passé. À force de vouloir tisser du continu par l’accumulation d’événements, l’histoire positiviste a fini par anéantir inexorablement la recevabilité de son propre projet historiographique : « Dans cette hantise du continu – manière d’imposture écrite d’un temps plein – la trahison du vécu est constante. À quelques dates-poteaux près, l’on en vient à oublier qu’incessamment le temps passe. Pour dire le temps, on l’arrête ; et le temps vécu se confond pour nous coupablement avec celui du récitatif historique, en définitive à notre maniement »72. En trahissant la réalité même de la durée, pourtant sa matière propre, le positivisme historique a capitulé devant l’illusion du mouvement rétrograde du vrai, thème bergsonien s’il en est, et a promu une forme historiographique téléologique, et donc rigoureusement anachronique : « Typique en ce sens, l’histoire du xviiie siècle français, quasi tout entière orientée, au mépris du vécu du temps, vers la crise finale de la Révolution, et le brillant et poncif paradoxe d’une société de la douceur de vivre s’autodétruisant elle-même, par inconscience, masochisme ou l’on ne sait quelles prémonitions justicières »73. Analyse que Dupront avait pu méthodiquement illustrer à l’occasion du cours d’agrégation qu’il avait professé en Sorbonne, durant l’année universitaire 1962-1963, sur Les lettres, les sciences, la religion et les arts dans la deuxième moitié du XVIIIe siècle, réédité sous le titre moins scolaire de Qu’est-ce que les Lumières ? en 1996. À ses étudiants, Dupront proposait d’emblée un projet d’enseignement qui respectait à la lettre ses conceptions historiographiques. Le concept bergsonien d’évolution créatrice sous-tendait clairement ses interrogations : « Quelle est la place de la période étudiée dans une évolution historique ? Autrement dit, pour ne pas nous perdre en abstractions, quels rapports entre la création intellectuelle et spirituelle française de la seconde moitié du XVIIIe siècle et nous74 ? » Toujours, donc, le souci d’apprécier l’épaisseur d’un durée en la rapportant au présent de l’historien et d’évaluer la puissance créatrice d’une époque en sa singularité – l’approche dupronienne tente de discerner la création historique selon une conception qui est d’évidence, et celle de Péguy, et celle de Bergson : « Chaque époque que distingue, plus ou moins artificieusement, l’historiographie dans ce que l’on appelle la périodisation a une spécificité, une présence temporelle, qui n’est ni plus ni moins que son individualité historique, sa création propre »75. Dupront mettait en garde son auditoire contre une lecture du second xviiie siècle orientée selon « une causalité élémentaire » qui le mettait en charge de conduire nécessairement à la Révolution française. Comparable dénonciation se retrouve dans l’article de 1968 sur L’histoire après Freud : « Dans les manuels, encore un Louis XIV mis en condition par la Fronde, et donc un absolutisme conséquent, ou un Napoléon conformisé par les images de l’Ancien Régime : exemple d’un psychisme mécanisé, artificieusement défini par des séquences événementielles, promues au destin de causes. En face, non plus dans les manuels, trop d’alcôves, de chair, et traité en manière de galanteries ou de gaudrioles, sans atteindre à l’inquiétude du besoin créateur »76. Pour remettre à l’endroit le processus de lecture nécessairement rétrospective qui est le sien, l’historien n’a d’autre choix que d’essayer de se replacer dans le flux du mouvement historique, et seule une confrontation à la longue durée lui en offre la possibilité – Dupront plaidait résolument pour une approche de continuité fluente et dynamique : « À l’encontre de nos cloisonnements chronologiques, – ces périodisations, hantises d’aujourd’hui au demeurant valables quant à une mesure consciente de la vie de la durée –, l’aveu des maturations subconscientes se livre sur très large échelle de temps. Enraciner l’événement dans une épaisseur temporelle, c’est déjà lui donner corps et puissance de témoigner. Ce qui dure plus, plus importe »77. Il s’agissait bien, pour Dupront, de ressaisir le développement historique en action, d’en élaborer une restitution forcément intuitive qui prît en compte sa charge énergétique, son dynamisme de production et de création, sa fluidité chaotique et hétérogène, selon une analyse diachronique, « celle qui laborieusement, parfois avec incertitude, déplie la cristallisation » : « Non pas donner la raison, mais dérouler le faire. De toute évidence, voie de saisie extrêmement difficile, mais la seule vraiment cathartique, et qui sans doute exige, pour qu’emprise vraie il y ait et donc vertu de guérir, le déploiement à rebrousse-temps, au partir du moment le plus proche possible de nous »78. Si Dupront, dans L’histoire après Freud, relevait l’influence que Freud et plus encore Jung avaient exercée sur sa démarche, son discours n’en conservait pas moins d’évidentes traces du péguysme et surtout du bergsonisme en vogue au temps de sa jeunesse étudiante. Pour Dupront, la matière même sur quoi doit travailler l’historien est « la vie de la durée » : « À travers la trame de trous qu’elle manifeste, resserrant autant qu’il se peut la maille, d’une part [l’histoire] localise dans le temps, ce qui est aveu d’événement ou de contingence, d’autre part, elle suggère, par les séquences d’événements, les étapes, voire les rythmes, le flux possible de la durée vécue »79. Pour un ancien élève du philosophe Alain, qui avait été son professeur de khâgne au lycée Henri-IV et dont l’hostilité à Bergson était notoire, Dupront, il faut le reconnaître, défendait obstinément une approche de la durée historique qui restait assurément toute bergsonienne.

  • 80 Bergson 1959, L’Évolution créatrice, p. 496.
  • 81 Ibid., p. 497.
  • 82 Dupront 1965, p. 323.
  • 83 Ibid., p. 325.
  • 84 Ibid., p. 330.
  • 85 Ibid., p. 332.
  • 86 Ibid., p. 332.
  • 87 Ibid., p. 332.
  • 88 Ibid., p. 333.

20La mise en lumière de l’évolution historique impliquait que l’on dût se déprendre, pour aboutir à une authentique science du changement, de l’habitude, devenue presque naturelle, de distinguer à toute force des « états » historiques comme l’on croyait, mais illusoirement, discerner des « états » psychologiques. Au début de L’Évolution créatrice, Bergson avait proféré une très ferme mise en garde : « Il n’y a pas de différence essentielle entre passer d’un état à un autre et persister dans le même état. Si l’état qui reste le même est plus varié qu’on ne le croit, inversement le passage d’un état à un autre ressemble plus qu’on ne se l’imagine à un même état qui se prolonge ; la transition est continue »80. La discontinuité apparente de la vie intérieure n’était que le reflet de sa saisie discontinue par des actes de la conscience. En réalité, les états « se continuent les uns les autres en un écoulement sans fin »81, et il n’y a de durée que par une poussée conservatrice du passé dans le présent. Dans un article intitulé De l’histoire science humaine du temps présent, rédigé en conclusion de la XXVeSemaine de Synthèse, organisée du 6 au 13 juin 1963 par le Centre international de Synthèse, Dupront rappelait, en termes bergsoniens, ce qu’était la matière de l’historien : « L’histoire n’est pas donnée première, immédiate, contexture même de la vie. Elle se situe par rapport à la durée, et à cette part de la durée qui s’appelle le passé. Du passé vécu, elle ne sera jamais la résurrection intégrale ; tout au plus en compose-t-elle la mémoire. Notre histoire et l’Histoire sont élaboration sans cesse reprises, faites. L’histoire est ainsi passage du vécu à l’exprimé : sa matière est l’historié, ou comme disaient les vieux textes, l’illustre, ce dont il faut garder mémoire»82.  Partisan de la longue durée, Dupront, on l’a vu, ne récuse pas l’événement. À côté de la nécessaire approche diachronique, il faut, en effet, veiller aux synchronies remarquables, car la durée est hétérogène : « Il y a des moments où, dans le continu de l’histoire, tout semble éclater à la fois […]. Il y a des temps d’invention et des temps d’incubation en histoire ; des temps actifs et passifs, des temps aussi, peut-être tous, qui peuvent être l’un et l’autre, mais à différents niveaux »83. Dès lors, la vertu thérapique de l’histoire réside dans l’étude des scansions et des rythmes dont la superposition est le flux même de la durée, soit un art collectif dont la mission est de rendre capable « de vivre la réalité du passé dans notre présent »84. Il est significatif qu’au moment d’affirmer les vertus curatives de l’histoire, Dupront propose un retour « aux choses mêmes »85, selon le mot d’ordre d’Henri Bergson, mais rapporté, ici, explicitement au philosophe Edmund Husserl (1859-1938), le fondateur – né la même année que Bergson – de la phénoménologie contemporaine. Revenir au phénomène en sa surgie, pour reprendre un terme cher à Dupront, « c’est faire de l’histoire un instrument d’intelligibilité, donner par elle un sens à cette mystérieuse et envoûtante présence du passé, manifesté ou silencieux »86, et l’histoire devient par là « un moyen de coexister avec la totalité du passé humain sans que cette masse écrase de peurs ancestrales, d’habitudes, de cristallisations et de complexes la liberté de notre création »87. Lire ensemble le passé, tel est le devoir de l’historien, sa fonction de probité et de service commun. Autrement dit, un exercice de conscience collective qui est de purgation et de libération – à l’égard de quoi le projet bergsonien n’est pas sans affinité avec une démarche psychanalytique. Dupront l’affirme : « L’historique est, de par sa nature, ce qui a été une fois conscient, et tout l’exercice de l’histoire consiste à retrouver le plus possible de vie passée que cette conscience a exprimée »88. Dialogue de conscience qui est manifeste dans la confrontation de l’historien au document et dans la relation de sympathie qu’il doit nouer avec lui.

  • 89 Ibid., p. 333.
  • 90 Ibid., p. 334.
  • 91 Ibid., p. 334.

21Il y a, dans le programme historiographique dupronien, une volonté délibérée et explicite de faire œuvre de purification – la référence à la notion aristotélicienne de catharsis est fréquente chez Dupront. À plusieurs égards, l’histoire remplit le rôle anciennement dévolu à la tragédie en Grèce ancienne : « Lecture ensemble qui, suscitant les mécanismes les plus divers, éclaire une lucidité du passé en nous et nous permet avec lui un commerce libéré, d’intimité, d’équanimité, de solidarité humaine. Lecture ensemble qui seule peut fonder en nous ce besoin ou ce rite qui devrait être comme un acte cathartique de la vie temporelle, faire, à chaque moment du temps, à chaque génération au moins, notre purgation du passé, c’est-à-dire le départ du mort et du vif dans l’âme collective »89. Il ne faut donc pas s’étonner de voir Dupront se référer alors à la notion d’« histoire récurrente », avancée par le philosophe et épistémologue Gaston Bachelard (1884-1962), pourtant farouchement hostile à Bergson, dans L’activité rationaliste de la physique contemporaine (1951), soit une histoire qui part des certitudes du présent pour découvrir dans le passé la formation progressive de la vérité – en somme, une histoire régressive, ou encore, pour reprendre la formule de Dupront, une histoire qui « remonte le cours du temps, c’est-à-dire éclaire la présence du passé en notre présent »90. Si Bachelard récusait le bergsonisme, l’usage que Dupront fait d’un projet d’histoire récurrente reste strictement fidèle à Bergson, puisqu’il s’agit, à le suivre, de faire « l’analyse psycho-sociologique de la mémoire historique dans notre présent, des cristallisations, des strates inscrits à ce jour par les différentes époques dans l’expérience collective », d’explorer « les événements, créations, œuvres, complexes historiques, […] ou états collectifs qui en quelque façon ont fait trace en notre présent ou concernent notre trésor d’histoire », et d’analyser progressivement « leur faire historique, avec toutes les continuités discernables, en clair ou en filigranes »91. Retour obsédant de la métaphore péguyste et bergsonienne opposant le tout fait au se faisant, unique objet véritablement digne de la réflexion, de l’attention et même de la contemplation de l’historien.

  • 92 Dupront 1964, p. 14.
  • 93 Ibid., p. 14.
  • 94 Ibid., p. 15-16.
  • 95 Ibid., p. 18.
  • 96 Ibid., p. 19.
  • 97 Ibid., p. 20.
  • 98 Ibid., p. 21.
  • 99 Ibid., p. 23.

22Le travail sur la durée oblige à être conscient qu’il y a une vie du temps et à se garder de la figer. Dans un article de 1964 intitulé Présent, passé, histoire, Dupront a livré le plus éclatant éclaircissement de son bergsonisme lorsqu’il formule le vœu, non plus d’une histoire récurrente, mais d’une histoire prospective, soit une histoire ouverte vers son avenir. Peut-être y a-t-il ici un écho des thèses du philosophe Gaston Berger (1896-1960) – un fin connaisseur de l’œuvre de Husserl –, dont un recueil de textes significativement intitulé Phénoménologie du temps et prospective (1964) venait d’être publié. Les propos de Dupront sont explicites : « Collectivement, et dans nos vies personnelles, sauf à de très rares moments de conscience ou de vie spirituelle nous ne vivons pas au présent. Qui d’entre nous reçoit le monde dans la plénitude fugace de l’instant ? Ce présent-limite, il est comme le pont fragile entre le passé et l’avenir, et si difficilement accessible. Aussi une histoire prospective est-elle vérité de ce présent, et, en dépit des apparences, moyen de lui faire sa juste place, et d’éclairer en lui dépendance et engagement »92. Référence, sans doute, à un célèbre passage de L’Énergie spirituelle. Histoire récurrente et histoire prospective, chacune dynamique, se rapportaient, chez Dupront, au dessein de ne pas s’en tenir à l’histoire statique et mécaniste que le legs positiviste représentait : « Nous n’ouvrirons pas ici le procès de cette histoire objective, qui ne saurait être objective ni dans ses résultats non plus que dans l’homme même et qui, plus elle parle de critique historique – critique toujours bienfaisante au reste –, moins elle connaît le matériau final de sa critique, c’est-à-dire faits et événements avec lesquels elle établit des chronologies qui ont d’ailleurs moins la vertu de figurer le temps que bien plutôt d’imposer des mécanismes de causalité »93. Dupront plaidait derechef pour une histoire qui cessât, selon son terme, d’être « claustrante » et qui contribuât à faire participer pleinement l’homme à son présent en le libérant du poids d’un passé qu’elle lui faisait connaître et dont elle le rendait le familier : « Le drame profond est en effet le passé sur nous, en nous, nous prenant de toutes parts : les hommes ont besoin de vivre, d’être d’aujourd’hui, et, ce que dit le mot dans toute sa puissance péremptoire, d’être modernes »94.  Il ne fallait évidemment pas juger, comme on pouvait y être induit par le mouvement rétrograde de la vérité historique, d’une époque et de ses actes à l’aune des normes anachroniques de la postérité, mais profiter des facilités conventionnellement offertes par le temps homogène de la chronologie pour opérer la jonction entre le temps vécu, et donc hétérogène, des générations défuntes et celui de l’historien, « triade de temps où deux temps existentiels, le temps où vit l’historien et le temps effectivement vécu dans le passé, le temps concret des époques et des milieux du passé, tentent de s’harmoniser dans une approche de connaissance, grâce au temps fictif, mais commode, de la chronologie historique »95. L’historien était chargé d’exorciser le passé dans le présent, non pas de le bannir ou de le refouler, mais de le faire surgir, d’en permettre la pleine conscience, de le rendre aisément perceptible. Dupront rappelle « cette donnée de toute vie, qui est la présence du passé dans le présent »96. En des lignes presque poétiques, il renvoie au « besoin d’une présence » que chacun ressent confusément à l’égard du passé : « Nous ne nous en apercevons plus, mais quelle différence il y a entre une quotidienneté de ville aux rues numérotées et celle où notre adresse évoque à tout moment une suggestion de présence, ne fût-ce que par la consonance ou la musicalité de noms dont nous savons qu’ils eurent vie97 ! » Expressif, assurément, d’une nécessité vitale de renouer en continuité avec le passé et de commercer avec lui, aussi, le comportement des promeneurs du dimanche, que leur promenade conduit souvent, « au-delà de la bonne auberge », « soit au château juché sur la colline, soit à l’abbaye ou au monastère enfouis dans leur vallée claire »98. Outrageusement bergsonienne, une réflexion de Dupront exprime sans nul doute conviction intime : « Aucune existence du présent sans présence du passé, et donc aucune lucidité du présent sans conscience du passé. Dans la vie du temps, le passé est à coup sûr la présence la plus lourde, donc possiblement la plus riche, celle en tout cas dont il faut à la fois et se nourrir et se distinguer »99. Chez Péguy, et plus encore chez Bergson, Dupront a acquis la certitude qu’il ne pouvait y avoir d’histoire véritable sans restitution d’un élan vital.

  • 100 Dupront 1997, t. III, p. 1662.
  • 101 Broglin 1998, p. 63.

23Du bergsonisme et des thèses péguystes, l’approche historiographique dupronienne a assurément tiré sa profonde méfiance à l’égard d’une science exagérément positive, trop confiante dans sa prétendue capacité à épuiser la complexité d’une réalité vivante, et donc fuyante. Alphonse Dupront s’est voulu résolument historien de la durée bien plus qu’un laborieux artisan du temps chronologique après tant d’autres. Hommage explicite à Péguy, sans aucun doute, et aussi, mais moins explicitement, à Bergson, un éloquent passage de la conclusion du Mythe de croisade : « Un événement digne de ce nom est pour ainsi dire un événement toujours ouvert : il ne cesse de vivre dans la mémoire collective. Où serait autrement la chausse-trape pour engloutir le cadavre ? L’oubli, certes ; et il est précieux, pour la vitalité au présent de l’humanité, que notre puissance d’oubli soit sans limites. Mais l’oubli ne tue pas ; il écarte seulement, ou il ensevelit. Chaque événement continue de vivre ; du fait qu’il a été, il est. Il est toujours prêt à reparaître, autre qu’il ne fut, et, par certains côtés, le même »100. Dans la conscience ferme qu’il n’y avait de durée sans passé dans le présent, Dupront a forgé une écriture historiographique d’une très rare complexité, et l’on peut sans doute considérer que Le mythe de croisade est probablement la seule tentative jamais faite de produire un ouvrage d’histoire conforme aux prescriptions de Bergson et de Péguy. Rédigé entre 1941, quand Dupront arrive à l’Université de Montpellier pour y être maître de conférences, et 1956, l’année de la soutenance, Le mythe de croisade a été mûri alors que l’École des Annales était déjà en passe d’imposer ses exigences à la corporation historienne – Lucien Febvre a été élu au Collège de France en 1933. Né en 1878, Febvre appartient à la génération qui précède celle de Dupront. Avec Febvre et avec Braudel, son presque contemporain, Dupront partage bien des convictions de méthode, le rejet d’un positivisme désormais taxé d’archaïsme et la nécessité d’ancrer l’analyse historique dans la longue durée. Pour autant, ainsi que l’a fait remarquer Étienne Broglin, il n’est pas possible de rattacher directement Dupront à l’École des Annales : « Malgré certaines apparences, Dupront est fort loin de l’école des Annales, à qui il reprocherait sans doute de n’être la plupart du temps qu’une histoire au fond positiviste et anachronisante qui s’est seulement contentée de changer de territoires de chasse et de gibiers mais est restée enfermée dans une approche objectivale et réifiante cherchant à reconstruire des objets du passé sans assez tenir compte du fait qu’il n’y a pas d’objets en soi mais seulement des objets saisis dans et par la conscience de sujets et donc investis de sens »101. Présenté au jury de thèse en 1956 et publié seulement en 1997, Le mythe de croisade plonge en réalité ses racines intellectuelles avant la première guerre mondiale – de là, le sentiment d’étrangeté qu’il a provoqué, et qu’il provoque encore, et que Dominique Iogna-Prat avait exprimé en 1998. Avec la publication de 1997, il y a résurgence d’une voix historiographique dont Dupront s’est fait le truchement, sans doute parce qu’elle correspondait à ses propres aspirations historiennes, aussi, vraisemblablement, parce qu’elle s’était éteinte quelque part dans les tranchées de 14-18 et qu’elle méritait quand même d’être entendue, au moins une fois. Inactuelle, parce que datée, l’entreprise dupronienne n’a pourtant rien d’intempestif. Elle prend place désormais dans une mémoire historiographique à laquelle Dupront attachait énormément d’importance et qui ne pouvait être que mutilée par son absence. En rédigeant son monumental ouvrage, Dupront a emprunté, solitaire, un chemin que personne n’avait encore parcouru. Il fallait du courage et un sens endurant du service commun. En dernière analyse, Le mythe de croisade a peut-être été l’œuvre d’un historien qui a accepté la charge de mener enfin à terme l’un des projets de la génération décimée par la guerre.

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Notes

1 Pour une première présentation d’Alphonse Dupront, consulter Crouzet – Furet 1998 et Présence d’Alphonse Dupront 1998. Voir aussi Antoine 1994, De Franceschi 2011 et De Franceschi 2012.

2 Diehl 1932, p. 182.

3 Merlin 1933, p. 108.

4 Ibid., p. 109.

5 Sur Paul Alphandéry, voir Morelle 1990.

6 Delaruelle 1960, p. 103.

7 Ibid., p. 103.

8 Ibid., p. 106.

9 Dupront 1976.

10 Boutry 1989, p. 1245.

11 Ibid., p. 1245.

12 Ibid., p. 1247.

13 Ibid., p. 1247.

14 Dosse 2007.

15 Julia 1998a, p. 271.

16 Ibid., p. 272.

17 Braudel 1984, p. 54.

18 Julia 1998a, p. 273-274.

19 Iogna-Prat 1998, p. 888.

20 Ibid., p. 891.

21 Ibid., p. 906.

22 Ibid., p. 909.

23 Ibid., p. 909.

24 Julia 1998b, p. 39.

25 Venard 2001.

26 Marrou 1975, p. 20.

27 Ibid., p. 20.

28 Grondeux 2002, p. 428.

29 Bédarida 2002.

30 Ibid., p. 103.

31 Péguy 1987, Zangwill, p. 1414-1415.

32 Dupront 2001, p. 58.

33 Péguy 1987, Zangwill, p. 1415.

34 Ibid., p. 1415-1416.

35 Péguy 1957, À nos amis, à nos abonnés, p. 28.

36 Azouvi 2007. Sur la contribution bergsonienne au débat historiographique, la meilleure présentation est dans Castelli Gattinara 1998, Bergson et l’ouverture virtuelle du passé, p. 271-306. Sur Péguy et Bergson, voir Pilkington 2010, Charles Péguy, p. 27-98. Sur les conceptions péguystes et bergsoniennes de l’événement, voir Dosse 2010, Péguy : dans l’événement, contre l’événementiel, p. 45-50, et Le présent est davantage que l’instant, p. 77-85.

37 Péguy 1957, À nos amis, à nos abonnés, p. 28-29.

38 Ibid., p. 29.

39 Ibid., p. 45.

40 Ibid., p. 45-46.

41 Ibid., p. 46.

42 Ibid., p. 47.

43 Pour une présentation synthétique des thèses de Bergson sur le temps et la durée, voir During 2011.

44 Bergson 1959, La pensée et le mouvant, p. 1254-1255.

45 Voir Lapoujade 2007.

46 Bergson 1959, La pensée et le mouvant, p. 1272-1273.

47 Péguy 1957, Note sur M. Bergson et la philosophie bergsonienne, p. 1267.

48 Ibid., p. 1267-1268.

49 Bergson 1959, La pensée et le mouvant, p. 1264.

50 Ibid., L’Évolution créatrice, p. 498.

51 Ibid., La pensée et le mouvant, p. 1275.

52 Ibid., p. 1395.

53 Voir Grondeux 1999.

54 Dupront 1962, p. 59.

55 Ibid., p. 60.

56 Ibid., p. 61.

57 Bergson 1959, L’Énergie spirituelle. Essais et conférences, p. 818.

58 Ibid., p. 819.

59 Dupront 1962, p. 62.

60 Ibid., p. 62.

61 Ibid., p. 62.

62 Ibid., p. 63.

63 Bergson 1959, Matière et mémoire, p. 291.

64 Ibid., Essai sur les données immédiates de la conscience, p. 66.

65 Dupront 1962, p. 65.

66 Ibid., p. 65-66.

67 Ibid., p. 66.

68 Ibid., p. 69.

69 Dupront 1969, p. 27.

70 Ibid., p. 29.

71 Ibid., p. 29.

72 Ibid., p. 29.

73 Ibid., p. 30.

74 Dupront 1996, p. 7.

75 Ibid., p. 8.

76 Dupront 1969, p. 43.

77 Ibid., p. 49.

78 Ibid., p. 50.

79 Ibid., p. 62.

80 Bergson 1959, L’Évolution créatrice, p. 496.

81 Ibid., p. 497.

82 Dupront 1965, p. 323.

83 Ibid., p. 325.

84 Ibid., p. 330.

85 Ibid., p. 332.

86 Ibid., p. 332.

87 Ibid., p. 332.

88 Ibid., p. 333.

89 Ibid., p. 333.

90 Ibid., p. 334.

91 Ibid., p. 334.

92 Dupront 1964, p. 14.

93 Ibid., p. 14.

94 Ibid., p. 15-16.

95 Ibid., p. 18.

96 Ibid., p. 19.

97 Ibid., p. 20.

98 Ibid., p. 21.

99 Ibid., p. 23.

100 Dupront 1997, t. III, p. 1662.

101 Broglin 1998, p. 63.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Sylvio Hermann De Franceschi, « L’Historien et le piège du mouvement rétrograde de la vérité historique. Les deux sources bergsonienne et péguyste de la réflexion d’Alphonse Dupront (1905-1990) », Mélanges de l’École française de Rome - Italie et Méditerranée modernes et contemporaines [En ligne], 124-1 | 2012, mis en ligne le 19 décembre 2012, consulté le 24 octobre 2017. URL : http://mefrim.revues.org/91 ; DOI : 10.4000/mefrim.91

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Sylvio Hermann De Franceschi

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