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Mélanges

Lectures de Photios du concile de Trente à Vatican II

Readings of Photios from the council of Trent at Vatican II
Claudine Delacroix-Besnier
p. 253-283

Résumés

« Lectures de Photios » est un bilan historiographique de la question du schisme grec dans l’édition française principalement. Le schisme grec est, certes, une question religieuse mais les différentes phases de sa genèse comme l’appréciation qui en a été faite par les différents partis sont étroitement liées à la conjoncture tant politique que culturelle. Ainsi la responsabilité du schisme en a-t-elle été imputée très longtemps au patriarche Photios qui gouverna l’Église grecque pendant la seconde moitié du ixe siècle. Depuis les années 30 du xxe siècle, celle-ci s’est déplacée vers Michel Cérulaire qui défia la papauté au milieu du xie siècle. Ce bilan a donc pour objectif de comprendre les raisons de ce changement. Chemin faisant, il s’avère que la question du schisme grec a été souvent instrumentalisée lors des conflits religieux de l’époque moderne, les protestants ayant tenté de démontrer que l’Église grecque avait raison de rejeter la primauté romaine. Catholiques, protestants comme jansénistes et gallicans prirent donc à témoin les positions doctrinales et ecclésiologiques de l’Église grecque, chaque parti cherchant à montrer qu’il avait raison. L’histoire de l’Église orthodoxe a donc été beaucoup revisitée par l’historiographie française, plus particulièrement au cours des xviie et xixe siècles. Les Lumières du xviiie siècle avaient contribué à apaiser les conflits religieux. L’intérêt pour l’histoire de l’Église orthodoxe a été renforcé, au cours du xixe siècle, par le courant orientaliste qui accompagna les conflits dus à l’affaiblissement de l’empire ottoman et la politique extérieure de Napoléon III. La restauration du pouvoir pontifical a également permis une reprise des missions catholiques en Orient et les frères assomptionnistes en furent des acteurs importants. Leur action, tant apostolique qu’intellectuelle, conduisit au xxe siècle à une écoute plus attentive des communautés chrétiennes d’Orient et permit l’émergence, dans l’Église romaine, d’un puissant courant œcuménique. Dans cette conjoncture, une révision drastique de la question du schisme, appuyée sur de nombreuses éditions critiques de sources, conduisit à mettre l’accent, dans les années 30, sur la responsabilité de Michel Cérulaire. Le schisme fut désormais perçu comme une rupture moins doctrinale, plus politique et juridique, et, ainsi, moins difficile à surmonter. Cette nouvelle lecture du schisme dans le cadre du courant œcuménique conduisit les pères du concile de Vatican II à négocier une union entre le pape et les patriarcats orientaux, du moins ceux qui s’étaient déjà rapprochés de Rome depuis le concile de Florence (1439) et le synode de Brest-Litovsk (1595).

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Texte intégral

  • 1 Mes travaux actuels tendent vers une étude synthétique de cette littérature polémique : C. Delacroi (...)

1L’étude de la polémique des frères prêcheurs du couvent de Constantinople, puis de celui de Péra sur la Corne d’Or après leur expulsion de la capitale, amène deux questions1. La première est celle de la personne qui a été désignée comme responsable du schisme grec et donc celle de sa date. La seconde est celle de l’utilisation de cette division de la chrétienté médiévale lors des conflits religieux de l’époque moderne.

  • 2 Pour la clarté de ce qui suit, un résumé des faits est nécessaire. Le patriarche Ignace fut poussé (...)
  • 3 Le schisme s’est développé par étapes, la quatrième croisade marquant un point de non retour, S. Ru (...)
  • 4 A. Dondaine, Hugues Ethérien et Léon Toscan, dans Archives d’Histoire Doctrinale et Littérature du (...)
  • 5 L’édition de ce traité à partir du manuscrit C. 7. 419 de la Bibliothèque nationale de Florence et (...)

2Les Prêcheurs installés dans la capitale de l’empire d’Orient désignaient en effet le patriarche Photios (858-867 ; 877-886) comme responsable de ce schisme2. Malgré une remise en cause déjà ancienne, la date communément admise dans l’enseignement de l’histoire en France est 1054 et Michel Keroularios, patriarche de 1043 à 1057, en est considéré comme l’initiateur3. Les polémistes dominicains se fondaient sur une tradition dont l’origine remontait au règne de Manuel Ier Comnène (1143-1180) qui prenait, pour les affaires religieuses, les conseils d’un Pisan, Hugues Ethérien4. Ce dernier, selon sa correspondance, passait ses journées dans les bibliothèques de Constantinople à la recherche de textes grecs permettant de résoudre les différends entre les deux Églises. L’œuvre polémiste des dominicains se développa pendant un siècle depuis le premier traité, rédigé 1252 et resté anonyme, jusqu’à l’œuvre de frère Philippe de Péra entre 1357 et 1359. Il consacra près d’un quart de son traité, De oboedientia Romanae Ecclesiae debita, au schisme photien alors qu’un folio et demi lui suffit à exposer le conflit qui avait éclaté entre Michel Keroularios et les légats pontificaux5.

3Cette tradition polémiste dominicaine se fondait, depuis Hugues Ethérien, sur la recherche des preuves de l’erreur des orthodoxes dans les textes grecs, patrologie et actes conciliaires principalement. Ce corpus de sources fut constamment enrichi pendant ce siècle de polémiques, et l’identification des références dans ces traités amenait à Léon Allatius qui a édité nombre d’entre elles dans ses écrits contre les protestants. Dans quelle mesure peut-on, dès lors, établir une continuité entre les polémistes catholiques du xive siècle et ceux du xviie siècle quant à leurs travaux de recherche documentaire et quant à la perception de la figure du grand patriarche du ixe siècle ? L’origine de l’enquête commençait au xviie siècle avec Léon Allatius, se poursuivait au xixe siècle dans la littérature ultramontaine, chez Joseph de Maistre qui, dans Du Pape, qualifie de photien tout schismatique, protestant notamment. Jusqu’où fallait-il aller pour trouver le changement de la date officielle du schisme grec ? Il fallut d’abord remonter jusqu’au concile de Trente, origine de la polémique contre les protestants puis descendre assez loin vers l’aval, jusqu’au cœur du xxe siècle. La cause du changement de date semblait a priori correspondre à une évolution de l’Église romaine, de la manière dont elle concevait ses relations avec les communautés qui s’en étaient séparées au cours de l’histoire du christianisme.

4Ces questions étaient liées. Leur réponse devait se trouver dans un vaste panorama historiographique allant du concile de Trente, dont les travaux avaient réveillé la curiosité des Occidentaux pour l’Église grecque, jusque loin dans l’époque contemporaine alors que le mouvement œcuménique et les travaux du père Yves Congar avaient conduit au concile de Vatican II. D’un concile qui scellait des divisions à un autre qui tentait d’y mettre un terme, dans cette perspective de long terme le schisme grec était pris à témoin. Au-delà de la question religieuse, peut-on considérer que cette curiosité correspondait à un goût pour l’Orient et appartenait-elle à un courant orientaliste ?

5Cette recherche historiographique s’est limitée à l’édition française, bien que les œuvres de Léon Allatius ne lui appartiennent que de façon marginale. Mais cet auteur constituait néanmoins le point de départ de cette réflexion. Il n’est pas certain qu’une enquête plus large ait conduit à d’autres conclusions. Ces lectures du schisme photien par les différents protagonistes des conflits religieux suivent en effet les grands mouvements de la pensée européenne. Après un long xviie siècle qui se poursuit jusque dans les années 1720 et au cours duquel les controverses entre protestants et catholiques emplissent presque tout l’espace éditorial, la raison du siècle des Lumières apaise les conflits. Le xixe siècle est pour l’Église romaine un siècle tant de reconquête de son influence en Europe que de renouveau de son activité missionnaire en Orient. Le chemin mène à la définition du dogme de l’infaillibilité du pape lors du concile de Vatican I (1870). L’intransigeance de Pie IX pouvait sans doute réactiver les conflits. Mais son successeur, Léon XIII, tout en maintenant les droits de l’autorité du Saint Siège, ouvrit la voie de la conciliation. Celle-ci mena au mouvement œcuménique qui se développa après la Grande Guerre. Nous suivrons donc ce rythme chronologique.

Réforme et schisme grec au xviie siècle

  • 6 Le siècle de Louis XIV est celui d’une redécouverte de Byzance par les érudits français. La raison (...)

6L’édition du xviie siècle est particulièrement représentative du lien qui peut être fait entre les ouvrages publiés sur l’orthodoxie grecque et les polémiques entre catholiques et protestants6. Nous examinerons deux moments importants : les débuts du règne de Louis XIV et la période qui entoure la révocation de l’édit de Nantes (1685).

  • 7 E. Legrand, Bibliothèque hellénique, 5 vols (1894-1903), réimp. Bruxelles, 1963, t. 3, p. 435-471 ; (...)
  • 8 Leonis Allatii in Roberti Creyghtoni apparatum et versionem...a Sylvestro Syropulo, Rome, 1665.
  • 9 Sur la « Byzantine du Louvre », le rôle de Léon Allatius et les membres de l’équipe qui pilota cett (...)
  • 10 L. Canfora, La bibliothèque du patriarche. Photios censuré dans la France de Mazarin, Paris, 2003.

7Pour qui s’intéresse aux relations entre catholiques et orthodoxes, il est un auteur majeur : Léon Allatius (1586-1669). Quelques éléments biographiques peuvent éclairer notre propos7. Il est né à Chio d’une mère grecque catholique et d’un père sans doute orthodoxe mais des incertitudes subsistent en raison des liens étroits entre les deux communautés de l’île. Il fit ses études auprès de son oncle maternel, entré chez les jésuites, et qui avait collaboré à la fondation récente du collège de l’île. Son oncle l’emmena à Rome où il les poursuivit au collège grec Saint-Athanase, fondé par Grégoire XIII pour l’instruction des jeunes Grecs non schismatiques. Il séjourna à Rome la plus grande partie de sa vie et fut nommé scriptor en 1619 puis, à partir de 1661, premier custode de la bibliothèque vaticane, lieu qui constitua pour lui un champ de recherches inépuisable. Il était personnellement concerné par le retour à l’unité de l’Église grecque. De son œuvre immense, consacrée essentiellement à faire connaître les grands textes de sa culture d’origine, nous relèverons pour notre propos ses livres polémiques contre les protestants, publiés à Rome dans les années 1660. Il écrivit en effet deux ouvrages contre Jean Henri Hottinger, un pasteur orientaliste de Zurich, Johannes Henricus Hottingerus fraudis et imposturae manifestae convinctus circa Graecorum dogma et De octava synodo photiana, qui furent publiés à Rome en 1661 et 1662, puis, toujours à Rome en 1665, des remarques sur l’édition et la traduction des Mémoires de Sylvestre Syropoulos, c’est-à-dire des notes prises par le secrétaire de la délégation grecque au concile de Florence8. Mais, il faut noter également que Léon Allatius publia de nombreux ouvrages en France : de la patristique à Lyon dans les années 1620, puis à Paris dans les années 1640. Il collaborait avec les hellénistes français comme Jacques Goar, Gabriel Naudé ou le dominicain François Combefis et contribua à la fameuse « libreria » du Louvre, dirigée par le jésuite Philippe Labbe. Il édita, entre autres, la chronique de Georges Akropolitès (1651) et celle de Constantin Manassès (1655)9. Il travailla antérieurement, semble t-il, pour le cardinal Mazarin puisqu’un exemplaire de son recueil, De libris ecclesiasticis Graecorum dissertationes duae, de 1645, est relié aux armes du cardinal. Il faut également évoquer l’importance de cet auteur dans l’édition française de cette époque à propos de la question intéressante que pose l’édition de la « Bibliothèque » du patriarche Photios à Rouen, en 1653, préfacée par un prêtre rouennais resté anonyme10. L’un des premiers exemplaires de cette édition appartint en effet au cardinal de Mazarin. Alors le patriarche grec du ixe siècle et le schisme avec Rome dont il était tenu pour responsable, étaient l’enjeu de polémiques très vives depuis le début du xviie siècle. Du côté de la Contre Réforme on en fit un premier Luther, le premier à accuser l’Église de Rome d’erreur doctrinale ; du côté des protestants en revanche, Photios était un parfait orthodoxe. L’édition de Rouen est donc née en milieu protestant, nous y reviendrons.

  • 11 Ibid., p. 277-278.
  • 12 I. Backus et B. Gain, Le cardinal Guglielmo Sirleto (1514-1585), sa bibliothèque et ses traductions (...)
  • 13 Le Moyen Âge occidental s’est habitué à appeler « basiliens » tous les moines d’Orient sans excepti (...)
  • 14 P. Petitmangin, Deux bibliothèques de la Contre-Réforme : la Panoplie du Père Torrès et la Biblioth (...)
  • 15 Ibid.
  • 16 I. Backus, Historical method and confessional identity in the era of the reformation (1378-1615), L (...)
  • 17 Photius, Bibliothèque, éd. R. Henry, 8 volumes, Paris, 19591977 ; J. Schamp, Index, vol. 9, Paris, (...)

8La figure de Photios, fauteur du premier schisme, se développa dans les milieux catholiques après le concile de Trente (1545-1565). Ainsi la décoration de la salle de lecture de la bibliothèque Vaticane, conçue sous le pontificat de Sixte V en 1590, montre-t-elle le pape protégeant les bons livres alors que figure, sur le mur opposé, le bûcher des livres de Photios, ordonné par le concile de Constantinople IV (869-870)11. Lors du concile de Trente, fut en effet ressortie toute la documentation de ce concile, les actes latins dans la traduction d’Anastase le Bibliothécaire et l’épitomé grec. L’activité de recherche et de traduction de textes du grec en latin paraît alors aussi intense qu’elle l’avait été aux xive et xve siècle dans la perspective d’une union des deux Églises. Plusieurs érudits liés aux travaux du concile ou aux commissions, mises en place par le pape afin de réviser les éditions des textes canoniques, s’attelèrent à la tâche. L’un des premiers fut le cardinal Guglielmo Sirleto (1514-1585)12. Il était entré à la bibliothèque vaticane à la demande du custode de l’époque, Marcello Cervini, avant son élévation au pontificat en 1555. Sirleto fut élevé au cardinalat par le pape Paul IV en 1565 et termina sa carrière comme cardinal bibliothécaire. Originaire d’Italie. méridionale, il était helléniste et très concerné par les communautés de rite grec. Il participa à nombre de commissions pontificales pour la révision de l’édition de la vulgate et de la liturgie romaine ; il contribua à la révision du corpus hagiographique et à la rédaction du martyrologe de Grégoire VIII et participa à l’édition romaine du Corpus juris canonici. Excellent connaisseur de la patristique grecque, il traduisit des homélies des Pères grecs, édita et commenta une grande partie de l’œuvre de Basile de Césarée qu’il destinait notamment aux moines basiliens d’Italie méridionale13. Ses compétences furent donc très utiles à cette opération du corpus des textes canoniques et nul doute qu’il donna une impulsion décisive à la collecte des textes grecs nécessaires et à leur traduction. Son contemporain, le Père Torrès, participa à la dernière session du concile de Trente14. Il édita les Constitutions apostoliques et publia à Florence Adversus Magdeburgenses Centuriatores pro canonibus Apostolorum et epistolis decretalibus Pontificum Apostolicum libri V en 1572. Ces publications sont en rapport avec la question de la légitimité de la tradition romaine au cœur de la polémique avec les protestants. Ces travaux se situent dans la continuité de ceux des polémistes du xive siècle et les érudits catholiques ne sont pas plus critiques que leurs prédécesseurs pour les décrétales du Pseudo-Isidore et les Pseudo-Clémentines, dont la légitimité repose sur leur intégration au Décret. Le Père Torrès avait le projet de rédiger un grand ouvrage contre les hérétiques qui devait porter le titre de Panoplia, sans doute en mémoire de la Panoplia dogmatica composée par Euthyme Zigabenos pour l’empereur Alexis Ier Comnène au début du xiie siècle. Il avait emprunté plusieurs ouvrages à la bibliothèque vaticane, ainsi le Pentabiblos de Cyrille d’Alexandrie et un Thesaurus de Sancta Trinitate d’Athanase d’Alexandrie. Son œuvre montre qu’il a lu de nombreux textes grecs inédits dont beaucoup ont disparu aujourd’hui. Ce projet fut interrompu par sa mort en 1584. Il fut repris par Jacob Gretser (1562-1625), dont il sera question plus loin. Antonio Possevino participa aussi à cette entreprise. Il profita des apports inédits de la Panoplie pour enrichir son Apparatus sacer qui fut édité à Cologne en 160815. Ce dernier écrit qu’il fut le premier à avoir recours à la Bibliothèque de Photios qui avait été éditée pour la première fois en 160116. Antonio Possevino mit Photios à contribution afin de discuter l’authenticité ou l’attribution de tel ou tel texte grec. Il faut donc situer l’émergence de la figure de Photios dans le cadre de cette quête des textes grecs qui suivit le concile de Trente. Photios devint alors le grand érudit dont l’autorité était indiscutable en matière de littérature grecque. La Bibliothèque de Photios est en effet une collection de fiches de lectures rédigées par le futur patriarche, réunissant ainsi une véritable anthologie rassemblant près de 260 textes religieux et profanes17.

  • 18 Texte cité dans P. Petitmangin, Deux bibliothèques... cit.
  • 19 Sur ce dossier, F. Dvornik, Le schisme de Photios, histoire et légende, dans Unam Sanctam, Paris, 1 (...)
  • 20 L. Canfora, La bibliothèque du patriarche... cit., p. 279.
  • 21 Ibid., p. 280.
  • 22 Ibid., p. 82.
  • 23 Cf. supra.
  • 24 Ibid., p. 69 et sq. ; voir également M. F. Auzépy et J. P. Gré-lois, Byzance retrouvée... cit. p. 1 (...)
  • 25 L. Canfora, La bibliothèque du patriarche... cit. p. 82.
  • 26 Ibid., L. Canfora analyse l’ensemble des critiques allusives contenues dans ce texte.
  • 27 Ibid., p. 92.

9Le concile de Trente a donc induit une vaste entreprise de collation de manuscrits grecs dans un double but, celui d’enrichir le patrimoine intellectuel européen, la République des Lettres, et celui de démontrer la supériorité doctrinale de la sainte Église apostolique et romaine, comme l’écrit Antonio Possevino dans son Apparatus sacer au livre III18. Cette entreprise mit en lumière l’érudition de Photios dont les intellectuels du xviie siècle ne cessèrent de louer l’intelligence et l’érudition. Cependant ces travaux révélèrent aussi le rôle de Photios, fauteur de schisme, après son élévation au patriarcat en 858. La figure de Photios fut donc l’objet d’opinions plus ou moins péjoratives chez les tenants de la Contre-Réforme : une figure ambiguë, éminent érudit et auteur de scandale. Dès lors se multiplièrent les ouvrages mettant en relief la condamnation de Photios. Ainsi parut le dixième volume des Annales ecclésiastiques de César Baronius (Rome 1593-1607) et Matthias Rader publia en 1604 sa traduction en latin de l’épitomé des actes grecs de ce concile de même que le dossier anti-photien19. Cette publication vit le jour à Ingolstadt, « dans cette Bavière catholique, avant poste combatif et efficace de la Contre Réforme ».20 Je reprends ici les termes de L. Canfora dans son évocation du bûcher des livres de Photios. Cette édition des actes grecs, reprise ensuite par Mansi, fut inspirée par Jacob Gretser, « un leader de la contre-offensive catholique, qui collabora à l’Index librorum prohibitorum »21, publié à Madrid en 1614. Les accusations les plus graves sont alors formulées contre Photios. Ainsi le cardinal Bellarmin, dans De scriptoribus ecclesiasticis, publié à Rome en 1613, qualifie-t-il Photios : « vir magnae eruditionis sed maioris nequitiae »22. Dans ce contexte, il n’est pas étonnant que les éditeurs de Photios soient issus du milieu protestant. La première édition de la bibliothèque de Photios vit le jour à Genève en 1601 (ou à Augsbourg23), chez le fils d’Henri Estienne, la seconde à Rouen chez les frères Berthelin, calvinistes liés à Jacques Basnage et ce dernier à l’un des membres éminents de la hiérarchie protestante normande24. Cette seconde édition, de mai 1653, fut dédicacée à Nicolas Turgot, président du Parlement de Normandie, en relation avec les milieux réformés de sa région. Publiée à Rouen sous la protection des frères Turgot, Jacques et Nicolas, l’éditeur et son préfacier avaient sans doute pensé pouvoir échapper à la censure d’autant qu’à cette époque le « privilège » d’imprimer appartenait au Parlement de Normandie et à son Président. Il n’en fut rien et les exemplaires conservés de cette édition en portent les stigmates. C’est la préface anonyme qui en souffrit le plus. Cependant certains exemplaires, mal censurés, dont celui de Mazarin, permettent de la reconstituer. Son auteur qualifiait ainsi Photios : « Vir fide orthodoxa, pietate impense Christiana, indolis et ingenii mira felicitate, natus ad summa omnia »25. C’est l’opposé de ce qu’en pensaient les auteurs catholiques26. L’histoire de cette édition censurée est liée à celle de la vie de Jean Chrysostome écrite par Palladios et éditée par Emery Bigot en 1680. Il semble en effet que le préfacier anonyme de l’édition de la Bibliothèque de Photios soit Noël Bonaventure D’Argonne, un chartreux, ami d’Emery Bigot, lequel se vit censurer pour avoir voulu insérer une lettre de Jean Chrysostome à sa Vie27.

10Il faudrait également rendre compte de l’œuvre immense de Jacques Sirmond dans cette première moitié du xviie siècle, nous y reviendrons. La littérature grecque, et particulièrement la patristique, apparaît à ce moment d’un immense intérêt pour les Occidentaux. Elle fut en effet généralement instrumentalisée par un parti ou un autre, catholique, protestant et même janséniste.

  • 28 Très souvent citée par G. Croce, Les Églises orientales, dans HC, 9, p. 539-612.
  • 29 P. Rycaut, Histoire de l’estat présent de l’église grecque et de l’église arménienne, Amsterdam, 16 (...)
  • 30 Il s’agit de Jean Claude, pasteur protestant de Charenton.
  • 31 Antoine Arnauld, dit le Grand Arnauld, plus connu pour appartenir au parti janséniste et pour ses c (...)

11Un autre ouvrage permet d’illustrer le regard posé sur Byzance et l’Orient à l’époque de Louis XIV, l’Histoire de l’estat présent de l’église grecque et de l’église arménienne. Il s’agit de la traduction en français d’un livre anglais par Jean-Baptiste de Rosemond, paru à Amsterdam en 1696. L’auteur en était sir Paul Rycaut, diplomate anglais. Son Histoire de l’estat présent de l’église grecque et de l’église arménienne est l’une des meilleures sources sur la condition des chrétiens d’Orient sous la domination ottomane28. Le récit des difficultés rencontrées par le traducteur est particulièrement éloquent quant aux vives tensions de l’époque. Jean-Baptiste de Rosemond raconte, en effet, dans l’avertissement qui précède sa traduction29, qu’il avait, à trois reprises, tenté d’obtenir l’autorisation de publier son ouvrage à Paris mais qu’il avait dû trouver un pays « de liberté » pour le faire. Le premier examinateur de son texte, Monsieur Pirot, que Jean-Baptiste de Rosemond nomme « l’inquisiteur » lui répondit que « l’esprit du huguenotisme s’y trouvait partout ». Après toutes ses démarches, son manuscrit disparut de son cabinet si bien qu’il dut recommencer plus de la moitié de sa traduction, sans doute avait-il pu conserver le début qui avait été examiné par la censure. Mais il se remit à la tâche car, écrit-il, il fallait « débrouiller le chaos de l’Antiquité ecclésiastique pour le présent en raison des grands points de controverse entre les protestants et les catholiques, en particulier celui de la transsubstantiation ». Il évoque alors brièvement la polémique entre « Monsieur Claude »30 et « Monsieur Arnauld »31. Notre traducteur poursuit : « On devrait tâcher d’éclaircir la créance et la discipline des Grecs d’aujourd’hui et de distinguer, s’il se peut, ce qu’ils croient et ce qu’ils pratiquent depuis le concile de Florence d’avec ce qu’ils pratiquaient et croyaient avant. Il est incontestable qu’ils ont beaucoup de conformité avec l’Église romaine... Aussi peut-on dire que les Églises d’Orient commencent à être mieux connues depuis quinze ou vingt ans ». Ce plaidoyer pour un rapprochement des Églises, qui concorde avec l’introduction de l’auteur : « J’ai trop d’aversions pour les disputes et mon penchant me portera toujours plutôt à réconcilier ceux qui différent qu’à fomenter leurs divisions », ne pouvait en effet qu’éveiller les soupçons sur un livre composé en Angleterre. Ce qu’indique néanmoins l’avertissement du traducteur c’est que depuis une vingtaine d’années les auteurs français avaient beaucoup écrit sur l’Église grecque et que, malgré les polémiques, la connaissance avait progressé. « Les catholiques cherchent en Orient des manuscrits pour l’avancement de leur religion » ajoute, toujours dans son avertissement, Jean-Baptiste de Rosemond, alors que les protestants y font du commerce.

  • 32 Créance de l’Église grecque touchant à la transsubstantiation, ouvrage parfois attribué à Pierre Ni (...)
  • 33 Ibid., p. 93-94.

12Les années 1670 avaient, en effet, été fertiles en polémiques entre protestants et catholiques et l’imprimatur de l’un de ces ouvrages, Créance de l’Église grecque touchant à la transsubstantiation, en témoigne ainsi : « Nous, souscripteur abbé de Sainte-Geneviève de Paris et Supérieur général des chanoines réguliers de la Congrégation de France, avons permis au P. Deparis, professeur en théologie en notre abbaye, de faire imprimer un livre qu’il a composé, qui a pour titre, la Créance... défendue contre la réponse du ministre Claude (le pasteur Jean Claude) au livre de Monsieur Arnauld »32. Peu avant la révocation de l’édit de Nantes, un jésuite, le père Louis Maimbourg, écrivait une grande histoire du schisme des Grecs. Elle fut éditée cinq fois entre 1677 et 1686. Cet ouvrage faisait toujours autorité au début du xixe siècle et fut largement utilisé par Joseph de Maistre, comme nous le verrons plus loin. L’œuvre d’historiographe de Louis Maimbourg est considérable33. Elle témoigne de ses recherches et de son objectif : le retour des protestants dans le giron de Rome. Il faut noter en effet parmi les titres antérieurs à son Histoire du schisme des Grecs, Méthode pacifique pour ramener sans dispute les protestants... sur le point de l’eucharistie (1670), Traité pour réunir toutes les sociétés chrétiennes dans la créance catholique (réfutation de ce que Monsieur Claude a écrit dans sa réponse à Monsieur Arnauld) en 1673, une Histoire de l’arianisme (1673), une Histoire de l’hérésie des iconoclastes et de la translation de l’Empire aux français (1674) et parmi les ouvrages postérieurs une Histoire du calvinisme (1682), du luthéranisme (1687) de même que les biographies de deux grands papes qui avaient joué un rôle important dans les relations entre les deux Églises, Léon le Grand et Grégoire le Grand. Il faut ajouter encore à propos de cet auteur qu’il dut quitter la Compagnie des jésuites sur ordre du pape pour avoir défendu les libertés de l’Église gallicane en 1681 et ses œuvres furent inscrites à l’Index. Il se retira à l’abbaye Saint-Victor et reçut une pension du roi. L’année suivante, Bossuet rédigeait sa Déclaration des quatre articles sur les libertés de l’Église gallicane. Nul doute que la contestation du primat de Rome par les Grecs ne pouvait que soutenir les aspirations à la liberté des Églises nationales. Arrêtons-nous un moment sur l’Histoire du schisme des Grecs. Ce livre rend compte de la façon dont un père jésuite du xviie siècle analysait ce schisme. L’ouvrage de Louis Maimbourg est composé de cinq livres. Il commence, dans les livres I et II, par un exposé du schisme de Photios, le troisième livre est consacré à la période allant de la déposition de Photios, en 886, à la quatrième croisade. Il se termine à la prise de Constantinople par Mehmet II en 1453.

  • 34 F. Dvornik, Le schisme de Photios, histoire et légende... cit., p. 547.
  • 35 L. Maimbourg, Histoire du schisme des Grecs, Paris, 1678, p. 20.

13Photios, qui occupe deux des cinq parties de cette histoire du schisme, est donc montré sous son jour le plus sombre, responsable du martyre de son rival Ignace : il s’en est fallu de peu qu’il soit aveuglé et qu’on lui tranche les mains, indique en effet l’auteur. Il est aussi, selon le père Maimbourg, à l’origine de la première liste des erreurs que les Grecs reprochaient aux Latins et, en particulier, celle de l’addition du Filioque. En cela, Michel Keroularios ne fut que le continuateur de Photios, mais il fut aussi celui qui scella définitivement le schisme, entraînant l’ensemble des Églises orientales. Louis Maimbourg dresse alors un état de la chrétienté d’Orient. Mais revenons sur Photios. L’auteur expose longuement les deux conciles de son temps (869/70 et 879/80) en regrettant la trop grande mansuétude du pape Jean VIII qui a réintégré Photios dans l’Église. Ce fourbe réussit en effet, en l’absence des légats pontificaux, à faire condamner l’addition au symbole ce qui lui valut, selon l’auteur, une seconde excommunication. Cette assertion fausse survécut longtemps dans la littérature occidentale jusqu’au démenti formel de Francis Dvornik34. Il faut ajouter cependant, à la décharge du fauteur de schisme, un éloge appuyé du savant que fut Photios en son temps. Louis Maimbourg rend ainsi compte de ce succès de librairie que fut, au milieu du xviie siècle, l’édition en milieu protestant de la « Bibliothèque » de Photios : « sa fameuse et savante bibliothèque est encore aujourd’hui le plus riche trésor des gens de Lettres, qui y trouvent en abrégé ces rares pièces de l’Antiquité, que l’injure du temps nous a ravies et dont la mémoire serait absolument perdue sans lui »35. Peut-être eut-il sous les yeux l’édition rouennaise.

  • 36 Ibid., p. 96.
  • 37 Ibid., p. 267 ; la réfutation scientifique de cette légende a été effectuée par I. Dollinger, Die P (...)
  • 38 L. Maimbourg, Histoire du schisme des Grecs, Paris, 1678, p. 441 et sq.
  • 39 L’éloge de saint Denis l’Aréopagite par Michel le Syncelle avait été édité en 1547 à partir d’un ma (...)
  • 40 L. Canfora, La bibliothèque... cit., p. 105-107.
  • 41 Les informations données par Louis Maimbourg sont assez justes. Cyrille Loukaris avait rencontré à (...)
  • 42 Ibid.
  • 43 Sur la doctrine et la carrière controversées de Cyrille Loukaris, N. Jorga, Byzance après Byzance, (...)
  • 44 K. P. Todt, dans C. G. et V. Conticello, La théologie byzantine... cit., p. 629 et sq.
  • 45 L. Maimbourg, Histoire du schisme des Grecs... cit., p. 450
  • 46 L’irénisme, du mot grec signifiant paix, était un mouvement tendant à la réconciliation religieuse (...)
  • 47 Cf. supra, note 32.
  • 48 L. Maimbourg, Histoire du schisme des Grecs... cit., p. 437 et sq.

14Mais cet ouvrage témoigne aussi des débats de son temps : la discussion sur l’attribution de la Hiérarchie céleste à Denis l’Aréopagite36, à propos de laquelle il utilise la traduction de sa Vie par Anastase le Bibliothécaire, et sur la légende de la papesse Jeanne37. L’auteur en profite pour stigmatiser l’ignorance des protestants à ce sujet. Mais, plus grave était l’affaire du patriarche Cyrille Loukaris et la question de la transsubstantiation, point essentiel du débat doctrinal avec les protestants38. Arrêtons-nous quelques instants sur Denis l’Aréopagite pour indiquer que cette discussion très animée avait commencé dès le siècle précédent39 et que les éditions de la « Bibliothèque » de Photios alimentaient les arguments des deux camps, les protestants qui niaient l’authenticité du corpus dyonisien et les catholiques qui militaient en sa faveur40. En effet, si l’intérêt est si grand à cette époque pour l’Église grecque c’est que chaque parti cherche à montrer qu’elle s’accorde, et s’est toujours accordée, avec lui. L’affaire du patriarche Cyrille Loukaris, qui remonte à 1638, est liée à la politique étrangère du cardinal de Richelieu. Louis Maimbourg l’évoque dans sa démonstration de la concordance doctrinale entre Grecs et Latins. Il affirme que Cyrille Loukaris reçut le soutien financier des protestants hollandais et qu’il devint patriarche grâce à eux. Loukaris fit publier alors une confession de foi toute semblable à la leur mais il fut condamné par l’Église grecque. Cyrille Loukaris (1572-1638) fut patriarche d’Alexandrie avant de monter sur le siège de Constantinople en 1620 ; il avait effectivement tenté de constituer un front anti-catholique réunissant anglicans, calvinistes et orthodoxes41. Le pape Urbain VIII, avec le soutien de Richelieu, l’avait contré en renforçant l’Église grecque uniate. En 1623, le roi Louis XIII envoya un émissaire, Philippe de Harlay, comte de Césy, chargé d’obtenir l’expulsion de Loukaris du siège patriarcal42. L’épiscopat ruthène, réuni en synode à Brest (Brzesc) aux confins de la Pologne et de la Lituanie, s’était placé sous l’autorité du pape. L’union avait été proclamée par Clément VIII, le 23 décembre 1595, et les Ruthènes avaient pu conserver leur rite de même que le calendrier julien. Mais ils étaient sans cesse persécutés par les orthodoxes et Urbain VIII, en 1624, pour conforter les uniates, tenta d’empêcher le passage au rite latin déjà opéré par la noblesse éduquée dans les collèges des jésuites. Ces derniers furent fortement soupçonnés d’avoir une part de la responsabilité dans la fin tragique du patriarche le 7 juillet 163843. Les relations entre Cyrille Loukaris et les Jésuites furent longtemps assez cordiales, en particulier avec leur Supérieur, François Canillac, qui l’avait en effet protégé des intrigues de l’émissaire français en 1623. Il est cependant possible que ce soutien lui ait manqué dans les dernières années de sa vie. L’assertion de Nicolas Iorga est donc assez sujette à caution. La principale cause de la mort de Cyrille Loukaris est en effet l’hostilité grandissante du haut clergé grec à son égard depuis 1635. Un nouveau patriarche, Néophytos Kontaris fut imposé par le synode et soutenu par la Propaganda fide. Cyrille Loukaris fut alors accusé d’espionnage au profit de la Russie et condamné à mort par le Pacha en juin 163844. Louis Maimbourg, dans son Histoire du schisme des Grecs, revient à plusieurs reprises sur la question de la doctrine de l’Église grecque qu’il estime en tout point concordante avec celle de Rome. Il prend à témoin la lettre d’Adrien Ier (772-795) au patriarche Taraise, affirmant que le pape avait écrit que les deux formules de la procession du Saint Esprit (et du Fils ou par le Fils) signifiaient la même chose. Selon lui, la vraie cause du schisme pouvait donc se réduire à la question de la primauté de Rome, ce que pensaient les Grecs qui étaient favorables à l’union avec Rome depuis Jean Bekkos après le concile de Lyon II45. Pourtant il ne faudrait pas s’y méprendre, le jésuite qu’était Louis Maimbourg n’était pas un irénique46 et l’union, si elle était souhaitable, passait par un accord doctrinal des protestants. Cet accord doctrinal avec les Grecs est donc souligné afin de mieux stigmatiser les protestants qui ne doivent pas se réclamer de la doctrine orthodoxe. La question de la transsubstantiation si débattue avec eux47 est longuement abordée. Louis Maimbourg attaque particulièrement le pasteur Hottinger et plusieurs autres protestants48, qui : « par la plus hardie entreprise qui fut jamais, ont voulu faire accroire au monde... que la créance des Grecs était plus conforme à la leur qu’à celle de l’Église romaine, particulièrement sur le point de l’Eucharistie ». Il répond en écrivant : « jamais les Grecs n’ont accusé les Latins d’errer sur ce point quoiqu’ils leur aient reproché des choses infiniment moins importantes qu’ils prenaient pour prétexte de leur schisme comme les azymes, le célibat des prêtres, l’abstinence du samedi, les barbes rasées ». Le seul point sur lequel Grecs et protestants sont d’accord c’est la contestation du primat de Rome. Il prend également à partie Robert Creyghton, le traducteur des Mémoires de Syropoulos. L’Histoire du schisme des Grecs de Louis Maimbourg donne donc, dans le cadre de la polémique contre les protestants, un point de vue catholique sur le schisme des Grecs. Cette interprétation des faits s’est effectuée dans le contexte particulier d’une curiosité exacerbée pour l’orthodoxie grecque soupçonnée de collusion avec les Réformés. Pour ce qui est du schisme grec : selon le Père Maimbourg, la responsabilité principale en revient à Photios et Michel Kerularios n’est que « le second auteur du schisme ». Cependant c’est à partir de ce dernier patriarche que le schisme fut consommé. Cette analyse du schisme fut très longtemps partagée en Occident.

  • 49 L. Allatii, de Utriusque Ecclesiae, Rome, 1655.
  • 50 P. Galtier, Jacques Sirmond, dans Dictionnaire de théologie catholique, t. 14/2, Paris, 1941, col. (...)
  • 51 F. Dvornik, Le schisme de Photios... cit., p. 496.
  • 52 Ph. Labbe et G. Cossart, Ad sacrosancta concilia, ad regiam editionem exacta..., Paris 1672, collec (...)
  • 53 Manuel Kalekas était entré dans l’ordre dominicain vers 1400 et rédigea son Adversus Graecos à Myti (...)
  • 54 Deux éditions à Paris, 1658 et 1674.

15Jean-Baptiste de Rosemond avait raison d’écrire que la connaissance qu’on avait en France de l’Église grecque avait beaucoup progressé, l’œuvre de Louis Maimbourg faisait autorité comme elle le fera encore longtemps. Cette histoire était désormais bien documentée et avait profité des travaux de traduction et d’édition qui avaient suivi le concile de Trente. Louis Maimbourg puisa bien sûr dans les Annales ecclésiastiques de César Baronius, parues en douze volumes de 1593 à 1607 et traduites en français en 1614. Mais il a beaucoup utilisé aussi la traduction des actes grecs du concile de 869/70 et les notes de Matthias Rader, en même temps que les traductions d’Anastase le Bibliothécaire, et les ouvrages de Léon Allatius, le De Ecclesiae occidentalis atque orientalis perpetua consensione (1648) et le De octava synodo photiana (1662). Nous avons déjà noté les accents unionistes de l’Histoire du schisme des Grecs qui font penser aux ouvrages du patriarche Jean Bekkos, qui avait soutenu le retour des Grecs dans l’obédience romaine au concile de Lyon II (1274). Dans un autre texte mais dans le même esprit, Léon Allatius, édita en effet ce qu’avait écrit Jean Bekkos à propos de la doctrine du purgatoire49. Le responsable de la bibliothèque vaticane avait rédigé aussi une réfutation de la fable de la papesse Jeanne à partir d’une documentation grecque qu’il avait traduite. Ce texte fut édité à Rome en 1630, puis à Cologne en 1645. Quant aux traductions d’Anastase le Bibliothécaire, il faut faire ici une trop brève allusion à l’œuvre de Jacques Sirmond (1559-1651), jésuite, théologien et historien50. Cette œuvre immense est marquée par un intérêt, bien de son temps, pour l’Église grecque. Alors qu’il séjournait à Rome comme secrétaire du Général de la Compagnie, entre 1590 et 1608, il communiqua au cardinal Baronius des documents grecs afin qu’il puisse rédiger la préface de la Collection des conciles qui fut publiée sous le pontificat de Paul V. Selon Francis Dvornik, la collection, ou Collectio romana, fut publiée sous le nom de Jacques Sirmond. C’est ce dernier qui décida qu’il fallait réserver le nom de Huitième concile œcuménique à celui qui avait rétabli le patriarche Ignace sur son siège en 870 et non le concile de 879-880, favorable à Photios51. Cette décision fut alors suivie par tous les éditeurs des actes conciliaires depuis Labbe et Cossard jusqu’à Mansi. Jacques Sirmond édita également de nombreux auteurs grecs comme Eusèbe de Césarée, Théodoret de Cyr ou Théodore Stoudite, mais aussi des textes latins en rapport avec les premiers conciles œcuméniques comme le gros ouvrage en douze livres, écrit par Facundus d’Hermiane contre Justinien après 548, Pro defensione trium capitulorum, en 1629, ou la collection de traductions latines d’Anastase le Bibliothécaire en 1620 : Anastasii Bibliothecarii... collectanea, nunc primum in lucem edita studio et opera Jacobi Sirmondi. C’est cette édition que cite Louis Maimbourg. Parmi les références de ce dernier, il faut aussi noter le Bréviaire de Liberatus de Carthage, qui fut édité à plusieurs reprises dans les collections conciliaires, d’abord par Pierre Crabbe à Cologne en 1538 puis par Labbe et Cossart à Paris en 167152 et de nouveau avec une introduction, qui peut être considérée comme le premier travail moderne sur ce texte, de J. Garnier, publiée à Paris en 1678. Nul doute qu’il avait eu connaissance de ces éditions. De même, il cite le traité de Manuel Kalekas contre les Grecs53, édité pour la première fois par P. Stevartius en 1608, à Ingolstadt, haut lieu de la Contre Réforme bavaroise comme nous l’avons déjà écrit, réédité à Cologne dans la Bibliotheca Patrum en 1618, puis à Lyon en 1677. Il faut également remarquer, à cette même époque, la multiplication des éditions de recueils de textes choisis regroupant les deux patristiques à l’instar de celui d’Antoine Le Maistre (1608-1658) : L’Aumône chrétienne, recueillie des Ecritures divines et des saints Pères grecs et latins54. Ces derniers ouvrages sont pour la plupart à but apologétique et spirituel.

  • 55 Michel Le Quien O. P. répondit à ce traité par sa Panoplia dogmatica en 1718, cf. infra.
  • 56 L. Canfora, La bibliothèque... cit., p. 134.
  • 57 Ibid., p. 158.
  • 58 Il faut signaler les premiers pas des Bollandistes à l’initiative de Jean Bolland S.J. (1596-1665) (...)

16La question photienne se développa donc dans ce contexte de la polémique avec les protestants qui contestaient l’obédience romaine. Ainsi la discussion sur le primat de Rome se poursuivit-elle pendant tout le xviie siècle, soutenue par l’édition de textes grecs. Le grand savant protestant Claude Saumaise édita le De primatu papae de Nil Cabasilas en 1608 et un traité attribué à Photios sur la primauté parut à Londres, en 1672, puis le traité sur le pouvoir du pape de Nectaire fut publié, en 168255. Entre temps celui de Nil Cabasilas était réimprimé à Leyde, en 164556. Noël Bonaventure D’Argonne (1634 ?-1705), le préfacier supposé de l’édition rouennaise de la « Bibliothèque » de Photios, qui étudia sans relâche son auteur favori, amplifiant les notices qu’il inséra dans sa Bibliothèque choisie, inédite, comme dans les différentes éditions de son Traité de la Lecture des Pères de l’Église (1688, 1697), ne varia pas dans son admiration pour l’homme de lettres que fut l’illustre patriarche du ixe siècle mais il émit à la fin de sa vie quelques réserves sur son attitude vis-à-vis de Rome. Ce chartreux aux amitiés protestantes s’exprimait alors conformément aux auteurs catholiques de son temps dans sa dernière œuvre restée inachevée et inédite, Histoire de la théologie où il écrivait : « pour son malheur il (Photios) abusa de ses lumières et ne s’en servit que pour des fins humaines, ou pour déchirer l’Église par un schisme dont nous reparlerons plus loin ». Cette dernière partie ne fut jamais écrite57. Dans le cadre de la polémique avec l’Église réformée, le schisme de Photios est conçu comme le fait d’un ambitieux. Les différences de doctrine sont minimisées ce qui permet au parti catholique d’enlever au parti adverse ses arguments notamment à propos de la transsubstantiation. Cet exposé rapide de l’historiographie de la question grecque pendant le règne de Louis XIV montre combien elle était connectée à la polémique contre les protestants surtout et, dans une moindre mesure à la liberté des Églises. Cet intérêt pour le schisme de l’Église orthodoxe s’inscrit plus largement dans celui que l’on portait à l’empire romain d’Orient. L’humanisme du xvie siècle avait permis le renouveau des études de textes antiques. Les savants explorèrent de nouveaux domaines au cours du siècle suivant. La récolte des manuscrits et les éditions de textes se multiplièrent58 de même que les travaux scientifiques ; tous les sujets étaient abordés, l’histoire, comme le droit, la patristique comme la liturgie et l’hagiographie. Les éditions étaient certes rigoureusement contrôlées et les soupçons, qu’elle pouvait contenir des éléments favorables au protestantisme, constants de la part des autorités.

  • 59 E. Malamut, G. Sidéris, Le monde byzantin, économie et société, Paris, 2006, p. 18.
  • 60 La participation de Charles Du Cange à la Byzantine du Louvre, dans M. F. Auzépy et J. P. Grélois, (...)

17C’est dans ce mouvement éditorial que naquit la byzantinologie française59. Nous avons vu se constituer, à l’initiative du cardinal de Mazarin entouré de nombreux érudits, dont Gabriel Naudé et Philippe Labbe, le Recueil des historiens byzantins dit « Byzantine du Louvre ». Il faut ici mentionner l’œuvre du premier byzantiniste français, Charles Du Cange dont le glossaire constitue un instrument de travail toujours nécessaire60. Cet intérêt pour Byzance était nouveau et induisit une réelle curiosité pour les communautés chrétiennes d’Orient. Nous avons vu Louis Maimbourg intégrer un exposé de leur situation dans son Histoire du schisme des Grecs et la Compagnie des jésuites, à laquelle il appartenait s’intéresser à la communauté ruthène. Le but des catholiques était bien entendu de ramener ces chrétiens dans l’obédience de Rome.

18L’intérêt pour Byzance, sa littérature profane et religieuse, ne se démentit pas pendant le règne de Louis XIV pour des raisons religieuses mais aussi politiques : de même que Byzance a servi de miroir pour la monarchie française, de même l’Église grecque a alimenté les polémiques religieuses, son schisme fut stigmatisé mais l’orthodoxie donnait cependant des arguments aux partisans de l’Église catholique romaine comme à ses adversaires. L’intérêt français pour l’Orient dépasse donc le stricte plan religieux.

L’éclipse de Byzance pendant le siècle des lumières

  • 61 Michel Le Quien était en contact avec la congrégation de Saint-Maur et entretenait des relations am (...)
  • 62 E. Malamut, G. Sidéris, Le monde byzantin... cit., p. 21.
  • 63 Voltaire, Essai sur les mœurs et l’esprit des nations, éd. Werdet et Lequien fils, Paris, 1829, t.  (...)

19Au cours du xviiie siècle, il faut distinguer deux périodes, le début qui se situe dans le prolongement de la période précédente sur le plan éditorial, en particulier avec l’œuvre de la congrégation des Mauristes et celle du dominicain Michel Le Quien, et la fin de61 ce siècle où réapparaît, dans une conjoncture bien différente, la figure du patriarche Photios. Mais le siècle des Lumières s’intéresse généralement peu au schisme de Photios et aux divergences doctrinales entre Grecs et Latins comme à l’histoire de Byzance, disqualifiée pour cause d’obscurantisme et de décadence62. Il faut néanmoins remarquer l’analyse pertinente et bien informée de Voltaire dans son Essai sur les mœurs63. Le philosophe saluait en Photios « un vaste génie d’une science universelle », jugement unanime depuis le siècle précédent. Voltaire écrivait que le schisme de Photios était une affaire encore très importante en son temps. Il en indiquait très justement le principal point de divergence : la primauté de Rome, précisant que le but du concile de Constantinople IV était de déposer Photios. Enfin, Voltaire lie toujours l’évolution des relations entre les Grecs et Rome avec celle de la conjoncture politique : la question bulgare sous le pontificat de Jean VIII, la pression turque et le rapprochement de Michel VIII Paléologue au concile de Lyon. Voltaire donne donc une lecture très politique de cette affaire.

  • 64 Marc Venard, Histoire du Christianisme... cit., t. 9, p. 1141.

20Nous sommes en effet dans cette sorte de dépression du christianisme qui caractérise le xviiie siècle français. Il suffit de reprendre la conclusion de Marc Venard, à la fin du neuvième tome de l’Histoire du Christianisme et sa citation d’André Latreille : « L’historien ne connaît que des périodes de christianisation, c’est-à-dire de mouvement ascendant, de marée montante, ou de déchristianisation, c’est-à-dire de recul relatif, violent ou graduel. Dans le premier cas, le noyau des fervents (dévots, disait le xviie siècle, fidèles dirait le xixe siècle) réussit à entraîner vers l’idéal évangélique des couches sociales de plus en plus étendues. Dans le deuxième cas, il se retrouve sur la défensive, en recul devant la montée de l’irréligion (comme disait le xviiie siècle), de l’athéisme (comme a dit le xixe siècle), qui a leur tour, gagnent du terrain et de l’autorité sur les esprits »64.

  • 65 M. Le Quien, Oriens christianus, 3 vols. Paris, 1740, M. F. Auzépy et J. P. Grélois, Byzance retrou (...)
  • 66 Nullité des ordinations anglicanes, préface, p. XIII-XIV.
  • 67 Nullité des ordinations anglicanes, lettre dédicace.
  • 68 J. Carreyre, L. A. de Noailles, Dictionnaire de théologie catholique, t. 11/1, Paris, 1930-1931, co (...)
  • 69 Panoplia dogmatica, lettre de dédicace à Louis de Montecarlo.
  • 70 Nullité des ordinations anglicanes, lettre de dédicace au cardinal de Noailles.

21L’historiographie du début du xviiie siècle se situe dans le prolongement de celle du siècle précédent. Le frère Michel Le Quien (1661-1733) qui fut l’éditeur des œuvres complètes de Jean Damascène, écrivit trois ouvrages. Le premier, paru en 1718, est dirigé contre les Grecs et en réponse aux protestants : Panoplia contra schisma Graecorum... de primatu papae, et le second contre ces mêmes protestants : Nullité des ordinations anglicanes, en 1725. Le troisième est un tableau de l’Orient chrétien qui parut après sa mort65. Le frère dominicain consacrait son œuvre à la question grecque et dut l’interrompre, sans doute à la demande du cardinal Louis de Noailles à qui il dédia sa réfutation de la validité des ordinations anglicanes. Il regrette d’avoir suspendu son travail « plus utile à l’Église »66, indique-t-il dans sa préface. Mais il honore cette demande car il semble avoir trouvé chez Louis de Noailles un compagnon sur le chemin qui mène à la vérité67. Louis de Noailles (1651-1729) avait été nommé archevêque de Paris en 1695 puis cardinal en 1700. Sa modération en fit une personnalité controversée. Il s’opposa en effet à la bulle Unigenitus du pape Clément XI (1713) qui condamnait les Réflexions morales du père Quesnel. Parues en 1671, elles furent régulièrement rééditées ensuite mais critiquées car, selon les Jésuites, elles étaient entachées de jansé-nisme. L’influence de la spiritualité de Quesnel sur le clergé parisien était importante et cette condamnation pouvait provoquer des troubles graves d’où la position de l’archevêque de Paris qui a pu apparaître comme hésitante68. Sans doute est-ce pour cette raison que Michel Le Quien le compare, dans la dédicace de la Panoplia, en 1718, au patriarche Ignace, l’adversaire de Photios, « un exemple dans le clergé français, pour la défense de l’unité catholique et de la dignité pontificale »69. Puis en 1725, il écrit que le cardinal est une personne qui « a toujours voulu la paix dans l’Église et qui s’est toujours fait gloire de ne rien pouvoir contre la vérité ».70 Comme cela avait été le cas dans les années 1670, catholiques et jansénistes modérés se retrouvaient pour puiser dans la doctrine grecque les arguments décisifs contre les protestants. Les deux hommes, impliqués dans les vives controverses de leur temps, s’étaient donc retrouvés sur la même voie : celle de la quête de la vérité pour la paix et l’unité de l’Église.

  • 71 Sur Pierre-François Le Courayer, dans HC, 9, p. 190.
  • 72 M. F. Auzépy et J. P. Grélois, Byzance retrouvée... cit. p. 103-104.

22Le second livre du père Michel Le Quien répondait à l’ouvrage de Pierre-François Le Cou-rayer (1681-1776), qui avait dû trouver refuge en Angleterre pour avoir défendu le rôle historique de l’Église anglicane dans Dissertation sur la validité des ordinations des Anglois (1723)71. Ce dernier, profondément catholique dans son argumentation, répondit aux arguments de Le Quien en 1726. Nous sommes donc bien dans les perspectives polémiques des écrivains du siècle précédent malgré une conjoncture plus apaisée. Le Courayer, représentant de l’irénisme, cherchait en effet à réconcilier les deux partis. Mais pour le père Le Quien, même lorsqu’il s’intéresse à l’Orient, la dispute avec les protestants n’est pas loin et inversement. Dans la préface de la Panoplia, il écrit ainsi : « Alors que les meilleurs défendent la foi catholique contre les protestants hérétiques, il ne vient à l’esprit de presque personne que les Grecs schismatiques sont séparés depuis des siècles de l’Église romaine et latine ». Cet ouvrage a été écrit en réponse à un traité de Nectaire, patriarche de Jérusalem (à partir de 1660), sur le primat du pape. Ce traité s’inscrit dans la polémique qui s’était développée entre le patriarche et le maître des Franciscains de Jérusalem, Pierre. Le traité de Nectaire avait été publié en grec par son successeur, Dosithée de Moldavie, et cette édition arriva en Angleterre au début du xviiie siècle, il fut alors traduit en latin pour être diffusé en milieu protestant. Michel Le Quien était en relation avec Chrysanthos Notaras qui copia, en 1721, à Constantinople la profession de foi orthodoxe de Dosithée72. De même dans sa réfutation des ordinations anglicanes, certes l’allusion au schisme grec est brève, mais, après avoir dénoncé l’hérésie d’Eutychès et les excès du « faux concile d’Ephèse », il compare la déposition de Guillaume Barlow, défenseur de ces ordinations, à celle de Dioscore d’Alexandrie par le concile de Chalcédoine. Guillaume Barlow avait consacré Matthew Parker, archevêque de Cantorbury et la question de la qualité d’évêque du premier se posait. Ainsi la connaissance de l’histoire de l’Église orthodoxe sert-elle encore à alimenter la polémique contre la Réforme.

  • 73 F. Dvornik, Le schisme de Photios... cit., p. 501.

23Le second ouvrage, la Panoplia, est certainement le plus documenté de son temps et donne du schisme grec l’appréciation d’un érudit, spécialiste des sources grecques. Il méritait plus que les deux lignes que lui consacra Francis Dvornik73. Nectaire avait en effet critiqué plusieurs des sources alléguées par le maître des Franciscains et le père Le Quien dut procéder à des vérifications. Cet ouvrage mériterait donc une étude plus approfondie mais pour ce qui est de ce bilan historiographique, deux points importants doivent être soulignés : le rôle des missionnaires dans la collecte des sources grecques et une comparaison des deux schismes grecs.

  • 74 La relation des envoyés du pape a été éditée par G. Golubovich, Disputatio Latinorum et Graecorum s (...)
  • 75 Panoplia dogmatica, préface, p. XIV-XV
  • 76 Panoplia dogmatica... cit., p. 214-223
  • 77 Ibid., p. 303
  • 78 Ibid., p. 304-308.

24Le père Le Quien remarque, dans sa préface, que grâce aux missionnaires dominicains et franciscains, notamment ceux qui furent députés par Grégoire XI auprès de Jean Vatatzès à Nymphée au xiiie siècle74, et qui étaient d’habiles théologiens, de nombreux textes des pères grecs furent connus des Latins et utilisés par Thomas d’Aquin et Bonacursius de Bologne. Cependant l’ouvrage de Bonacursius, qu’il a lu dans le manuscrit de la collection Colbertine, comportait des textes dont il discute l’authenticité : les décrétales pontificales et le second livre du Thesaurus de Cyrille d’Alexandrie. Dans cette même préface, l’auteur qualifie les décrétales d’hypothétiques et considère que les citations de Cyrille ne peuvent être de lui ni d’aucun auteur grec en raison de la grossièreté du style. Le maître franciscain donna ainsi lui-même à Nectaire de Jérusalem des armes pour le vaincre. Il exhorte donc Dieu afin que les missionnaires soient plus savants et qu’ils puissent rejeter les ressources désormais vaines des anciennes écoles afin d’éviter ce genre de défaite75. C’est le but de son ouvrage dans lequel il discute aussi de l’authenticité de la lettre d’Innocent Ier à l’empereur Arkadios et de celle de Jean VIII à Photios. Cet examen critique des sources l’amène à comparer les deux schismes, celui de Photios et celui de Michel Keroularios. Il souligne les lettres du premier et l’ignorance du second76. Les conséquences du schisme de 1054 furent peu importantes selon lui. Après la chute du patriarche, l’empereur Michel Doukas était en relation avec les moines latins du Mont Cassin77. Les empereurs de la dynastie des Comnène opérèrent une évolution vers un retour à la communion avec l’Église romaine. Il évoque en effet les liens entre Alexis Ier et l’ordre de Cluny : l’expédition des Francs n’était pas inutile aux Grecs, ajoute-t-il. Il insiste ensuite sur les discussions qui se développèrent sous Jean II entre Anselme [de Havelberg] et Niketas de Nicomédie, en 113678. Il estime donc que ce schisme ne dura que soixante-dix ans car il ne reposait que sur de vains prétextes si l’on excepte l’addition du Filioque. La mort du père Le Quien survint au moment où les polémiques religieuses se calmèrent. Elles avaient toutefois permis, depuis le concile de Trente, une vigoureuse reprise des études sur l’histoire de l’Église grecque. Elle atteint sans doute son apogée dans l’œuvre de Michel Le Quien qui reconnaît l’apport inestimable des anciens missionnaires dans la quête des sources. Ces études se développèrent pour répondre à deux questions, celle de la doctrine et celle de l’autorité du pape. Protestants et catholiques cherchaient à montrer que le schisme grec avait pour cause essentielle le rejet de l’autorité romaine, à juste titre pour les premiers, comme pour les Jansénistes, illégalement pour les autres. La tradition catholique tend donc à minimiser les divergences avec les Grecs, sur le plan doctrinal en particulier, afin de montrer que la rupture de l’unité n’était le fait que d’individus ambitieux, les orthodoxes comme les protestants.

  • 79 O. Delouis, Byzance sur la scène littéraire, dans M. F. Auzépy. (dir.), Byzance en Europe, Paris, 2 (...)
  • 80 Cette histoire fut publiée en 5 volumes entre 1776 et 1788.

25À l’autre bout du siècle, Photios réapparaît dans la littérature française. Entre temps, Byzance avait été fort dépréciée par les Philosophes pour son obscurantisme79. L’influence de l’ouvrage d’Edward Gibbon, Histoire de la décadence et de la chute de l’empire romain, explique aussi ce discrédit qui tomba alors sur l’empire d’Orient80.

26En 1772, le père Chrysostome Faucher fit paraître Histoire de Photios, patriarche schismatique de Constantinople, suivie d’observations sur le fanatisme. Puis, près de vingt ans plus tard, en 1791, en pleine période révolutionnaire, Gabriel Nicolas Maultrot écrivit une Histoire de saint Ignace, patriarche de Constantinople, et de Photius, usurpateur de son siège avec le sous-titre : « On y voit le sort qui attend les intrus, et la conduite qu’on doit tenir à leur égard ».

  • 81 Ch. Faucher, Histoire de Photios, p. 292.
  • 82 Ibid.
  • 83 Ibid., p. 293.

27L’ouvrage du père Faucher n’est qu’une synthèse des connaissances de son temps sur le schisme photien et les observations sur le fanatisme, qui suivent cette monographie, sont sans rapport avec elle. Le but de l’auteur était de faire, écrit-il dans sa préface, ce qu’aucun autre avait fait avant lui : rédiger l’histoire particulière de Photios en rassemblant tout ce qui a été écrit sur lui. Il se situe donc dans la tradition catholique et affirme, après Baronius et Louis Maimbourg, que Photios a été excommunié une seconde fois par le pape Jean VIII. La cause de ce schisme est « l’ouvrage des passions humaines : l’incontinence de Bardas, l’ambition de Photios et le libertinage impie de l’empereur Michel »81. L’invasion turque est donc selon le père Faucher le châtiment infligé aux Grecs mais le responsable en fut Photios : « par sa révolte contre l’Église, il a forgé les chaînes de sa patrie »82. La seule originalité de cet ouvrage semble être la fascination qu’exerça le patriarche de Constantinople sur cet auteur qui écrit dans sa préface : « Photius, véritable héros car il excella dans le bien (les services inestimables qu’il a rendu aux sciences) comme dans le mal (les malheurs sans nombre qu’il a causés à l’Église) ». Il loue en effet plus loin les « vertus de sa bibliothèque », s’inspirant du témoignage de Nikétas de Paphlagonie, panégyriste de saint Ignace, et ce héros « prodige d’esprit et d’érudition » qui vengea le culte des images83. Il faut remarquer également que, comme Louis Maimbourg, le père Faucher ne condamne pas le schisme de Photios pour des raisons doctrinales mais disciplinaires : l’ambition de Photios l’a conduit à s’opposer à l’autorité du pape. Il s’agit donc d’une œuvre d’érudition dédiée à un héros fascinant sans enjeu polémique dans ce milieu du xviiie siècle en pleine dépression du christianisme. Il en va tout autrement de l’œuvre de Gabriel Maultrot, vingt ans plus tard, en pleine Révolution.

  • 84 G. N. Maultrot, Histoire de saint Ignace, 1791, p. 54.
  • 85 Ibid., p. 71.

28Il s’agit pour Gabriel Nicolas Maultrot, dans son Histoire de saint Ignace, de condamner le clergé jureur comme schismatique. Le livre fut publié peu après l’adoption par la Constituante de la Constitution civile du clergé (juillet 1790). Des notes manuscrites sur la page de garde invitent le lecteur à comparer le schisme du clergé de France avec celui de Photios. Monseigneur de Juigné, archevêque de Paris, qui a émigré dès octobre 1789, est présenté comme un nouveau saint Ignace, le patriarche de Constantinople qui avait été chassé par Photios, même si l’auteur avoue que la comparaison ne peut être complète84. Dans le second cas le schisme est dû à la haine d’un seul alors que dans le premier le prétexte du schisme est le bien public. Le pape Pie VI, en condamnant ce schisme, a suivi les traces de ses prédécesseurs du ixe siècle, Nicolas Ier et Adrien II85. Cet ouvrage donne une version particulièrement dure du récit traditionnel du schisme grec chez les auteurs catholiques de l’époque moderne. L’auteur ne se livre, comme ses prédécesseurs, à aucune attaque sur le terrain doctrinal. Les violences perpétrées par le parti photien contre les partisans d’Ignace sont comparées à celles de l’Assemblée constituante à l’égard des réfractaires à la Constitution civile. L’auteur ne cite pas de sources primaires. Il s’appuie sur l’Histoire ecclésiastique de Claude Fleury et les documents conciliaires édités par Philippe Labbe. La même année, il publia, dans le même esprit, une Histoire du schisme de l’Église d’Antioche avec le sous-titre : « on y cherche inutilement de quoi excuser le schisme actuel » et une Explication du canon XVII du concile de Chalcédoine, qui fait le principal appui de la Constitution civile du clergé. Mais l’important pour nous est de remarquer cette instrumentalisation d’exemples pris à l’histoire de l’Église orientale afin de dénoncer le schisme du clergé constitutionnel.

  • 86 J. Carreyre, G. N. Maultrot, dans DTC, 10/1, Paris, 1927-1928col. 398-402.
  • 87 Histoire du Christianisme... cit., t. 10, p. 31-32.

29Un éclairage sur la vie de Gabriel Maultrot (1714-1803) permet de l’insérer dans les discussions religieuses de son temps. Il était spécialiste du droit canon et avocat au Parlement de Paris depuis 1733. Il appartenait au parti janséniste et « encouragea l’opposition du clergé de France au siège de Rome. Mais les excès de la Révolution lui ouvrirent les yeux et il défendit l’Église contre les empiètements du pouvoir civil, attaquant la Constitution civile du clergé »86. La forte opposition que rencontra la bulle Unigenitus dans le clergé de France et les réponses contradictoires du roi ont conduit à un divorce entre la monarchie et l’Église de France. Gabriel Maultrot s’inscrit donc dans la tendance de son temps, opposé à une quasi-divinisation de la royauté et favorable à une évolution de la monarchie vers une constitution libérale et une séparation des deux puissances87. Cet esprit libéral, son inclinaison pour le schisme janséniste l’avait conduit vers une étude des schismes orientaux ; son combat contre la Constitution civile du clergé l’invita à poursuivre ses recherches dans cette direction et dans le même but : la liberté de l’Église.

30Le xviiie siècle fut donc une période de faible production d’ouvrages concernant l’histoire de Byzance et celle de son Église mais ceux qui furent écrits étaient toujours strictement liés à des polémiques de leur temps.

Le schisme grec au xixe siècle

31L’historiographie du schisme grec connaît un véritable renouveau au cours du xixe siècle en particulier dans sa seconde moitié. Elle s’insère dans le courant orientaliste mais elle est en relation d’abord avec la « question d’Orient » puis avec le renouveau de l’historiographie byzantine.

  • 88 J. de Maistre, Du pape, réédition du texte revu par l’auteur et

32Le traité de Joseph de Maistre, Du pape88 constitue un tournant dans l’édition d’ouvrages sur les relations entre Grecs et Latins. Il s’inscrit dans le prolongement des polémiques françaises de l’époque moderne contre les protestants et les gallicans. Mais en même temps, il annonce le catholicisme ultramontain du xixe siècle. C’est le dernier grand livre de l’auteur puisque la seconde des deux premières éditions, celle de 1821, parut quelques semaines après sa mort ; la première datait de 1819, deux ans après son retour d’exil.

  • 89 Ibid., p. 299.
  • 90 Ibid., p. 312.
  • 91 Ibid., titre du chapitre I du livre IV.
  • 92 Ibid., livre I chapitre XI.

33Joseph de Maistre venait de rentrer en France après un long séjour à Saint-Pétersbourg entre 1803 et 1817. À la fin de cette période, il était comme le représentant officieux de son pays auprès du tsar Alexandre Ier dont il était un familier. Il s’était beaucoup intéressé à l’orthodoxie russe et à ses origines grecques ; son ouvrage révèle une familiarité certaine avec l’hagiographie et la liturgie russes où il puisa une partie de ses sources. Il s’inquiétait de la réprobation qu’on affichait dans ce pays à l’encontre du catholicisme romain et fut accusé de prosélytisme, ce dont il dut se défendre auprès du ministre des cultes. Du pape fut donc conçu dans les derniers mois de son séjour en Russie. Il sonne comme une réponse aux arguments orthodoxes contre le primat de Rome, contenus notamment dans le livre d’Alexandre de Stourdza, Considérations sur la doctrine et l’esprit de l’Église orthodoxe, paru à Weimar et à Paris en 1816. Ce jeune russe, dont la mère était grecque, était le chambellan du tsar et était attaché au département des Affaires étrangères. Nul doute que les deux hommes avaient souvent discuté de ces questions et qu’ils s’appréciaient malgré leurs divergences, comme l’indiquent les notes des différents éditeurs89. Joseph de Maistre écrivit donc son dernier livre dans cette perspective polémique contre les orthodoxes, mais, français, cet ouvrage prend en compte également toutes les discussions des deux siècles précédents avec les protestants puis les gallicans. Les protestants sont particulièrement en ligne de mire. À plusieurs reprises, l’auteur associe très étroitement schisme et protestantisme : « Toute église séparée étant donc protestante... »90 ou : « Que toute église schismatique est protestante »91. Mais il accuse aussi Bossuet d’avoir tenté « une vaine distinction du siège et de la personne » du pontife romain92 et les philosophes, Voltaire en particulier, d’être les complices de protestants.

  • 93 Ibid., p. 312.

34Joseph de Maistre, à l’occasion de cette polémique contre Alexandre de Stourdza, s’est donc donné pour but, dans cet ouvrage, de défendre la papauté. Dans ce dernier livre, l’auteur n’a cependant pas abandonné toute préoccupation politique. Cette considération sur la nature de l’Église et du pouvoir pontifical lui permet de continuer, sous un autre angle, sa réflexion sur la philosophie des gouvernements. Mais il l’inscrit ici dans un double projet qu’il défend : une réunification de l’Europe chrétienne93 et la restauration d’une église de France, après la tempête révolutionnaire et les conquêtes napoléoniennes, sous l’autorité d’un souverain pontife, alors contesté de toutes parts.

35Nous allons donc envisager, selon trois thèmes, dans quelle mesure sa connaissance de l’orthodoxie lui permet d’exalter le primat du siège de Rome et d’associer les orthodoxes grecs et russes dans une critique du protestantisme et du gallicanisme.

  • 94 Ibid., p. 56-59.
  • 95 Ibid., p. 53, note 6.

36Le premier thème est celui du primat du pape et de son infaillibilité. C’est l’objet du premier livre. L’auteur défend tout d’abord la « suprématie du Souverain Pontife » et prend à témoin tant l’Église d’Occident que celle d’Orient. Comme les auteurs dominicains des xive et xve siècles, Joseph de Maistre s’appuie sur les documents conciliaires, et particulièrement les actes du concile de Chalcédoine, et sur les appels au siège de Rome des pères de l’Église grecque, tels Athanase d’Alexandrie, Jean Chrysostome, Maxime le Confesseur et Théodore Stoudite. L’histoire du schisme de Photios arrive un peu plus loin, dans « les témoignages de l’Église russe et, par elle, de l’Église grecque dissidente ». Il tire ses sources de l’Histoire ecclésiastique de l’abbé Claude Fleury (1691-1758) et des Controverses de François de Sales (1567-1622), dont il cite un long florilège des titres portés par le pape depuis l’Antiquité94. Il faut également noter une citation tirée du Bréviaire de Liberatus de Carthage95. Nous retrouvons donc ici l’apport de la polémique dominicaine médiévale, telle qu’elle fut transmise par les auteurs modernes. Rappelons ici l’importance des travaux d’édition qui ont suivi le concile de Trente et leur prise en compte par Louis Maimbourg dans son œuvre historique. Joseph de Maistre cite très souvent ce dernier auteur.

  • 96 Ibid., p. 93.
  • 97 Ibid., p. 94.
  • 98 Ibid., p. 93.
  • 99 Ibid., p. 91.

37Au chapitre XV du même livre, l’auteur entreprend de soutenir l’infaillibilité du pontife. Il commence par avertir son lecteur que les protestants en « ont amplifié l’idée au point d’en faire un épouvantail ridicule »96. Pour sa part, il en donne une définition modérée : « Les défenseurs de ce grand privilège... ne disent rien de plus que le Souverain Pontife parlant à l’Église librement, et, comme dit l’école, ex cathedra, ne s’est jamais trompé et ne se trompera jamais sur la foi »97. Joseph de Maistre avait discuté, dans les deux chapitres précédents, de l’autorité des conciles et des canons puis évoqué une discussion entre Bossuet, défenseur des libertés de l’Église gallicane en 1682, et le cardinal Orsi, favorable au pouvoir pontifical98. L’auteur avait pris appui sur le concile de Chalcédoine, « si souvent cité » écrit-il alors99, et sur la discussion de l’oecuménicité du concile de Lyon II et de celui de Florence pour montrer que les papes, de Léon Ier à Eugène IV, avaient toujours permis l’examen de leurs positions doctrinales par le concile et qu’elles n’avaient jamais été contredites.

  • 100 Ibid., p. 97.
  • 101 F. Dvornik, Le schisme de Photios... cit., p. 501
  • 102 J. de Maistre, Du pape... cit., p. 98, note 3, les différentes versions de cette partie du texte.

38L’argumentation continue sur la faculté du pape à ne jamais faillir sur la foi à propos de deux papes dont les positions étaient controversées depuis le Moyen Âge, et particulièrement du temps de Philippe de Péra : Liberius et le concile de Sirmium (351) à propos de la crise arienne, Honorius (625-638) lors de la question monothélite. Protestants et gallicans de l’époque moderne s’étaient penchés sur ces papes qui avaient pu faillir, chaque parti cherchant à alimenter sa propre thèse. « Quel spectacle que celui de Bossuet accusateur d’un pape (Liberius) excusé par l’élite du calvinisme ! »100, écrit l’auteur après avoir évoqué « les Centuries de Magdebourg » (1559-1574), la première histoire ecclésiastique écrite par des historiens protestants101. Le cas d’Honorius s’avéra si complexe, en raison de la question théologique qu’il impliquait que Joseph de Maistre dut entreprendre trois rédactions successives de ce chapitre. Il parvint cependant à démontrer que le pape ne pouvant se tromper, Honorius avait été accusé à tord102. Ce qui est la thèse traditionnelle dans l’Église catholique depuis le Moyen Âge.

39Nous voyons donc, sans surprise, sous la plume de Joseph de Maistre, l’argumentaire et les sources de tout défenseur du primat romain, devenus classiques depuis le Moyen Âge et transmis par les auteurs modernes.

  • 103 Ibid., p. 310.
  • 104 Ibid.
  • 105 Ibid., Livre IV, chapitre VI.

40Le second thème qu’il faut aborder est celui du schisme grec tel que l’analyse Joseph de Maistre. Il se situe sur la même ligne que Louis Maimbourg dont il a lu l’Histoire du schisme des Grecs, qu’il cite en note. S’il nomme les églises séparées « photiennes », ce n’est pas pour faire injure à son lecteur « ignorant » mais pour utiliser le terme juste puisque Photios, écrit-il, est le responsable du schisme des Grecs. Cette précaution rhétorique montre que le schisme de Photios était alors peu connu des lecteurs que Joseph de Maistre pensait toucher. Le patriarche du ixe siècle est, selon lui, le premier protestant puisqu’il a protesté contre « l’unité et autorité universelle »103 et donc l’autorité du pape sur l’ensemble de la chrétienté. Il s’agit d’une nouvelle version du Photios, premier Luther, des écrivains catholiques du xviie siècle. La cause du schisme est donc, pour Joseph de Maistre, l’orgueil de Photios qui, le premier, chercha à obtenir du pape le titre de patriarche œcuménique. Ce n’est qu’ensuite qu’il s’appuya sur un point du dogme, l’erreur des Latins sur la procession de l’Esprit saint. Mais le schisme ne fut « réellement » accompli que sous le patriarcat de Michel Keroularios qui fit fermer les églises des Latins104. Joseph de Maistre relaie en cela les auteurs du xviie siècle. Il reprend quelques lignes plus loin pour indiquer que les Grecs expliquaient cette revendication du pouvoir universel par le déplacement de la capitale de l’empire romain sous Constantin et qu’ensuite, pour justifier ce schisme, ils qualifièrent d’hérésie l’addition par les Latins du Filioque au symbole. Or, trois conciles généraux furent réunis (Constantinople II, Constantinople III et Nicée II) et jamais les Orientaux n’y soulevèrent cette question, citant Louis Maimbourg, livre I, ad ann. 867. Ce n’est pas le lieu ici de relever certaines erreurs historiques, Photios ne fut pas le premier patriarche à revendiquer le titre universel, Joseph de Maistre s’est fié à ses sources. Nous remarquerons surtout que, comme Louis Maimbourg au xviie siècle, au-delà du schisme des Grecs, il visait les protestants et minimisait les divergences doctrinales pour démontrer que les chrétiens devaient procéder à leur réunion, sous l’autorité du pape, il va sans dire. Mais, comme l’écrit Joseph de Maistre l’entreprise s’avérait difficile. Il faudrait le miracle de la conversion, car il s’agissait d’une question d’orgueil et, qui plus est, d’orgueil national, précise-t-il105.

41Ce quatrième livre fut rédigé en réponse à l’ouvrage d’Alexandre Stourdza et donc principalement contre les orthodoxes, cependant les protestants y sont toujours très présents.

  • 106 Ibid., p. 311-312.

42Cette dernière partie commence par cette affirmation « comme vérité fondamentale » que « toute Église qui n’est pas catholique est protestante ». Joseph de Maistre montre alors les liens, revendiqués alors comme au xviie siècle, entre l’orthodoxie russe et les protestants, prenant à témoin le catéchisme rédigé sur l’ordre de Pierre Ier et traduit en anglais en 1725. La préface de cet ouvrage mettait en relief la communauté doctrinale entre les deux communautés. Il évoque ensuite celui d’un archevêque orthodoxe russe, paru en 1805, qui évoquait le succès excessif du calvinisme dans le clergé russe. Pourtant cet archevêque ne cessait d’écrire que Calvin était un grand homme. Joseph de Maistre réfute évidemment cet accord doctrinal entre protestants et orthodoxes, notamment sur la transsubstantiation, comme l’avait fait avant lui Louis Maimbourg. Dans le quatrième chapitre de ce livre, dédié au schisme photien, Joseph de Maistre associe constamment orthodoxes et protestants dans cette même protestation du pouvoir pontifical car toute Église séparée est protestante : « Photius protesta donc, comme l’ont fait depuis les Églises du xvie siècle de manière qu’il n’y a entre toutes les Églises dissidentes d’autres différences que celles qui résultent du nombre des dogmes en litige. Quant au principe, il est le même. C’est une insurrection contre l’Églisemère, qu’on accuse d’erreur ou d’usurpation »106 Ces mots d’insurrection et d’usurpation avaient un sens très fort pour cet exilé de la Révolution que fut Joseph de Maistre. Ce dernier montre pour terminer que Photios avait la même façon d’envisager l’autorité doctrinale du pape que les protestants, citant d’abord le patriarche, d’après Louis Maimbourg, « Nous ne connaissons d’autre autorité que celle des canons... », puis l’un des articles de foi de l’Église anglicane : « Jérusalem s’est trompée, Alexandrie s’est trompée, Rome s’est trompée ; nous ne croyons qu’à l’Ecriture sainte ». Si les deux arguments nous semblent cibler deux niveaux différents du pouvoir doctrinal dans l’Église, celui des conciles pour le premier, celui d’un patriarche pour le second, « ce rapprochement m’a paru piquant », conclut Joseph de Maistre.

43Ainsi ce grand polémiste plaidant pour un gouvernement centralisé et fort à la tête de l’Église, se situe-t-il dans la tradition de l’ecclésiologie catholique, celle qui s’est constituée au début du xve siècle, sous le pontificat d’Eugène IV, afin de mettre un terme tant au conciliarisme qu’au schisme grec. Les grands conflits religieux, qui avaient troublé l’Église de France au cours des xvie et xviie siècles, avaient fait ressortir la question orthodoxe. Les jansénistes et les calvinistes étaient réunis dans la même accusation par Louis Maimbourg. Après la raison retrouvée à l’époque des Lumières puis la tempête révolutionnaire, l’existence de ces Églises séparées d’Orient ressurgit sous la plume de Joseph de Maistre qui reprend l’analyse du schisme grec des auteurs du xviie siècle et propose la restauration de l’unité chrétienne sous l’autorité de Rome. L’ouvrage peut donc apparaître comme peu original mais il annonce cependant les débats du futur entre nation et christianisme. Nous avons souligné que selon lui le retour à l’unité semblait impossible en raison du « sentiment national ».

44Au cours du xixe siècle, de nombreux ouvrages parurent sur les Églises d’Orient ; ils s’inscrivent d’abord dans les perspectives annoncées par Joseph de Maistre. Le catholicisme français est en pleine reconstruction et ce processus s’épanouit sous l’autorité de Rome, les rapports entre le clergé de France et la papauté ayant été réglés par les deux concordats, celui de 1801 et celui de 1822, qui complétait le premier. Mais le discours scientifique de l’histoire s’affermit et le ton change alors que s’annonce à la fin du siècle, sous le pontificat de Léon XIII, le mouvement œcuménique, cet idéal d’unité chrétienne qui parcourt les siècles. En effet l’historiographie française, qui traite de l’Orient chrétien, se développe dans le contexte politique particulier de la « Question d’Orient », indissociable du redéploiement des missions dans les Balkans et dans l’empire ottoman. Le déclin de la Porte engendrait des mouvements d’indépendance nationale et les missionnaires catholiques furent impliqués dans cette redéfinition de la carte politique de l’Europe orientale.

  • 107 C. Langlois et F. Laplanche (éd.), La science catholique. L’Encyclopédie théologique de Migne (1844 (...)

45Un essai de typologie des ouvrages évoquant la question grecque montre en effet un changement de ton dans les dernières années du xixe siècle. Pendant tout ce siècle l’édition de textes patristiques fut reprise et il ne faut pas envisager de rupture de ce point de vue depuis le xve siècle et la fortune de l’œuvre de Jean Chrysostome en témoigne. Il existe en effet une continuité entre la fin du Moyen Âge et l’époque contemporaine et nous en avons remarqué les temps forts comme l’époque du concile de Trente ou le début du règne de Louis XIV, les principaux acteurs comme Jacques Sirmond et Philippe Labbe ou Michel Le Quien. Le xixe siècle est celui de Jean-Paul Migne qui reprend les éditions antérieures pour constituer la grande collection de la patrologie grecque, pendant de la patrologie latine107. Mais une grande partie de la production littéraire française du xixe siècle, qui traite des relations religieuses avec les Grecs, est très engagée dans les questions du temps selon les deux axes initiés par Joseph de Maistre : l’autorité du pontife romain et la question nationale. Il faut donc distinguer toute une série d’ouvrages qui prolongent la polémique contre les protestants. Une autre série, plus importante, est connectée à la « question d’Orient », à la politique orientale de la France, particulièrement celle qui fut menée sous le Second Empire.

  • 108 Basilidès, évêque de Carystos en Eubée, tant en son nom qu’en celui de la plupart des archevêques e (...)
  • 109 Œuvres de Démosthène, traduction française accompagnée sommaires et de notes, par Jean-Nicolas Jage (...)
  • 110 Jean-Nicolas Jager commença par une traduction de l’Ancien Testament à partir du texte grec (Paris, (...)
  • 111 Jean-Nicolas Jager, Le protestantisme aux prises avec la doctrine catholique, Paris, 1836.
  • 112 Jean-Nicolas Jager, Histoire de Photius, patriarche de Constantinople, auteur du schisme des Grecs. (...)
  • 113 L’auteur utilise la collection conciliaire de Labbe, les Annales de Baronius et l’Histoire ecclésia (...)
  • 114 Il s’agit de deux lettres de Photios au pape Nicolas Ier. Jean-Nicolas Jager précise que ces docume (...)
  • 115 La tendance de cette historiographie vers des méthodes scientifiques n’impliquait pas un changement (...)

46La première moitié du siècle est encore occupée par les débats internes à l’Église de France et la question du schisme est prise à témoin. Ainsi un mémoire rédigé par l’évêque grec de Carystos fut-il traduit et publié à la demande du comte de Montlosier en 1824 pour servir la cause gallicane108. L’œuvre la plus importante, en ce début de siècle, est celle de l’abbé Jean-Nicolas Jager. Il est l’auteur de plusieurs ouvrages sur l’histoire de l’Église et des papes. Il était professeur d’histoire à la Sorbonne et, de plus, un insigne helléniste : dans les années 1830, publia d’abord une traduction en français des œuvres de Démosthène109 puis il s’attela à une traduction de l’Ancien Testament qu’il compléta de commentaires tirés de la patristique grecque110. Jean-Nicolas Jager participait à ce moment à la polémique contre les protestants111. C’est alors qu’il s’intéressa au schisme de Photios112. L’intérêt de son histoire du schisme réside dans la démarche critique de l’auteur. Il fait l’éloge du père Chrysostome Faucher mais en souligne les exagérations et « les jugements parfois trop prononcés ». Afin de donner une analyse objective des faits, il insère à son récit les pièces du procès, même s’il reconnaît que leur lecture a l’inconvénient de couper la narration. Si la plupart de sa documentation a été prise dans les ouvrages classiques de l’histoire ecclésiastique romaine113, il apporte des sources nouvelles : deux lettres éditées en grec à la fin du volume114. Malgré cette volonté de l’auteur de faire un récit objectif du schisme de Photios, sa dépendance à l’égard de l’historiographie catholique donne à son analyse une version très romaine de la responsabilité de Photios115.

47La seconde moitié du xixe siècle fut plus féconde en raison d’un intérêt grandissant pour l’Orient. Cet intérêt est manifeste tant dans la littérature profane que dans celle qui examine les questions religieuses, notamment celle du schisme grec. La politique extérieure de Napoléon III, faisant émerger la « question d’Orient », joua sans doute un rôle important car le Second Empire est marqué par un intérêt renouvelé pour l’orthodoxie grecque.

48La guerre d’indépendance de la Grèce a sans doute ébauché cette nouvelle ouverture de l’Europe vers l’Orient et peut être considérée comme une amorce de cette « Question d’Orient ». La Grèce devint indépendante en 1832 sous la pression conjuguée de l’Angleterre, de la France et de la Russie. Mais celle-ci a d’autres ambitions et profite de l’invasion de l’Asie ottomane par le pacha d’Egypte, Mehmet Ali, pour tenter d’imposer son protectorat sur les Balkans. Le chancelier autrichien Metternich s’inquiète et la France s’engage entre les deux rivaux en 1834. La cause grecque fit naître le philhellénisme, une première forme de l’Orientalisme pour les milieux intellectuels européens.

49La « question d’Orient » s’insère, sous une forme coloniale, dans le cadre d’une nouvelle poussée des puissances occidentales, qui profitent de l’affaiblissement du sultan de la Porte. Napoléon III développe cette politique d’implantation en Orient et envoie des troupes mener la guerre en Crimée (1854-1855), puis envoie une expédition en Syrie afin de secourir les chrétiens. Cette intervention de 1861 fut en effet la conséquence d’un massacre perpétré par les Druzes et cet événement avait eu un grand retentissement en France, comme nous le verrons à propos de la fondation de la congrégation des Assomptionnistes. Elle aboutit à l’autonomie du pays qui fut confortée par les accords internationaux de 1864. La construction du canal de Suez se situe sur cet axe important de la politique internationale de la France.

  • 116 Ch. L. Comte de Ficquelmont, Lord Palmerston, l’Angleterre et le continent, Paris, 1852.
  • 117 Id., La politique russe et les principautés danubiennes, Paris, 1854.
  • 118 F. Guizot, Mémoires pour servir à l’histoire de mon temps, Paris, 1866.

50C’est dans ce contexte que s’inscrit l’œuvre du comte Louis de Ficquelmont (1777-1857). Louis, Comte de Ficquelmont appartenait à une famille de l’aristocratie lorraine qui émigra en 1792 ; il refusa de rentrer en France en 1809. Il vécut une grande partie de sa vie en Autriche et y accomplit une carrière diplomatique dont le sommet fut sa nomination comme ministre des affaires étrangères en 1848. Il s’agit donc d’un serviteur de la politique étrangère de l’Autriche qui était plus inquiète encore que la France d’une éventuelle expansion russe dans les Balkans. Il écrivit, en expert, plusieurs ouvrages sur les questions diplomatiques européennes comme Lord Palmerston, l’Angleterre et le continent116, La politique russe et les principautés danubiennes117. Mais il est très conscient des implications religieuses de cette « question d’Orient », alors que François Guizot ne l’évoque pas du tout dans ses Mémoires118. Ce dernier avait traduit en français l’ouvrage d’Edward Gibbon, Histoire de la décadence et de la chute de l’empire romain, en 1812 ; il était un tenant de l’esprit de dénigrement que l’historiographie française continuait de nourrir depuis le siècle précédent à l’égard de Byzance.

  • 119 Id., Le Côté religieux de la question d’Orient : L’Église grecque orientale, les réfugiés politique (...)
  • 120 Id., Examen de conscience à l’occasion de la guerre d’Orient, Bruxelles, 1856.
  • 121 Id., Le Côté religieux de la question d’Orient, p. 3.
  • 122 Ibid., p. 47.
  • 123 Ibid., p. 48. La chronologie utilisée par l’auteur est en décalage d’un an par rapport à celle que (...)
  • 124 Ibid., p. 83.

51La présence de communautés chrétiennes interfère fortement dans la rivalité entre les puissances européennes à la recherche de positions stratégiques et commerciales en Orient. En effet le prétexte de l’intervention de Nicolas Ier contre l’Empire turc fut le protectorat qu’il devait exercer sur les chrétiens orthodoxes soumis au sultan. C’est pourquoi le Comte de Ficquelmont consacra un ouvrage assez conséquent sur l’aspect religieux de la « question d’Orient »119 : Le Côté religieux de la question d’Orient : L’Église grecque orientale, les réfugiés politiques en Orient. Des réflexions suivent la fin de la guerre de Crimée : Examen de conscience à l’occasion de la guerre d’Orient120. Le Comte proteste de son ignorance en théologie et en histoire de l’Église et se contente de ce qu’il connaît : le côté politique de la question121. Il s’agit donc d’un traitement politique du schisme grec et de ses conséquences jusqu’en son temps. L’auteur évoque donc le schisme photien en le reliant étroitement à l’histoire politique de l’Europe, à la fondation d’un empire en Occident. Il souligne alors la séparation institutionnelle des deux pouvoirs qui fut instaurée lors du couronnement de Charlemagne, en 800122. « Le schisme fut promulgué à Constantinople en 866 (sic)...Il s’écoula 187 ans... ce ne fut qu’en 1053 (sic) que le patriarche Michel Keroularios consomma le schisme »123. Il n’évoque pas la croisade de 1204. Le discours du comte est très intéressant car il montre un esprit profondément laïc. Il s’interroge dès les premières pages sur les raisons de la montée des sentiments religieux à son époque et en déplore la conséquence : « du fond des consciences s’élèvent de nouveaux orages ». Cette montée est récente : « Il y a trente ans, on ne pouvait le prévoir ». Il fait le lien entre fait religieux et identité des communautés : « la religion est celle des bases sans laquelle son existence (celle de chaque communauté) est impossible. Chacun a donc cherché cette base dans le principe de sa croyance ; les catholiques dans l’autorité du chef de l’Église et dans l’action du clergé ; les Grecs dans le principe de leur séparation de l’Église de Rome ; les protestants dans le principe de résistance et de libre examen qui leur a donné naissance ». Il poursuit : « Un retour général vers des idées religieuses a renouvelé des querelles que l’indifférence seule avait fait cesser ». Il déplore l’abandon du principe de la séparation des pouvoirs. Evoquant le concile de Florence, il explique la faillite du décret d’union ainsi : « le peuple de Constantinople, excité sans doute par des hommes d’Église de rang inférieur et par une exaltation factieuse de nationalité grecque ». Quant aux tensions dans les Balkans, leur cause est religieuse, selon lui : « Le point de départ de cette crise a été le soulèvement de la Grèce, dont le mobile principal fut la religion »124. La coalition, qui avait soutenu l’indépendance de la Grèce, avait semblé exprimer l’unité chrétienne, regroupant catholiques, protestants et orthodoxes, mais elle s’est rompue pour des raisons beaucoup moins élevées et ne fut plus qu’une coalition politique qui éclata en raison de la divergence des intérêts. Il s’agit donc d’une analyse très lucide de la situation politique et religieuse de l’Europe orientale au milieu du xixe siècle. Il témoigne de la montée du sentiment religieux en son temps et en fait l’une des causes des tensions nationales qui menaient à des guerres en Orient. Ainsi s’affirme peu à peu, au cours du xixe siècle, l’idée que les causes politiques se combinent aux causes religieuses et que la religion alimente le nationalisme. La « question d’Orient » et la guerre de Crimée ont beaucoup contribué à cette prise de conscience en France d’autant que le pays abritait des communautés que la montée du nationalisme avait chassées de leur pays, ainsi des uniates de rite orthodoxe reconnaissant l’obédience romaine.

  • 125 L’Église grecque (dite orthodoxe) devant son histoire, en réponse au Djouaib journal arabe de Const (...)

52Sous le Second Empire l’orientalisme était alors plus qu’une mode. Intérêts politiques, économiques et artistiques se conjuguaient dans une ouverture des pays occidentaux, de la France particulièrement, vers l’Orient et les pays arabophones. Le premier journal hebdomadaire en langue arabe paru en France, Birgys Bariz, fut fondé à Paris en 1847. Dans l’un de ses derniers numéros, daté de 1866, paraissait une réponse à un journal arabe de Constantinople125. Il s’agit d’une polémique interne à la communauté maronite du Liban dont le thème était le primat de Rome. L’argument de l’auteur est en faveur du pouvoir pontifical. Photios y est désigné, conformément à la tradition catholique, comme « puissant promoteur du schisme » même si l’auteur précise que la séparation définitive eut lieu au milieu du xie siècle.

  • 126 Lamennais fut le promoteur de la « science catholique », introduction de F. Laplanche, Dictionnaire (...)
  • 127 Joseph de Maistre était lié à une communauté jésuite puis dominicaine implantée à Saint-Petersbourg (...)
  • 128 A. Galitzin, Dictionnaire de Théologie catholique, Tables, col. 1764, Paris, 1951.
  • 129 A. N. Mouraviev, Luther condamné par Photios, traduit du russe et préfacé par le prince Augustin Ga (...)

53Ces conflits provoquent en effet la reprise des discussions entre Rome et les chrétientés orientales comme en témoignent nombre des ouvrages de cette époque. Les communautés uniates sont alors à la recherche de protections face à l’impérialisme russe. Un puissant courant favorable au retour des orthodoxes dans l’obédience romaine s’exprime depuis la France pendant tout le Second Empire. À son origine se trouvent surtout des étrangers parmi lesquels ce cercle d’exilés russes convertis au catholicisme qui regroupait les plus actifs. Ces derniers se rencontraient dans le salon que tenait Sophie Soymonof, comtesse de Swetchine (1782-1857) à l’Hôtel de Tavannes, alors qu’elle logeait chez les religieuses de la rue de Bellechasse. Sophie de Swetchine avait émigré en France, après s’être convertie au catholicisme, et résida à Paris de 1818 à 1857. Le salon de la comtesse était fréquenté par les Ultramontains comme Lamennais126, Lacordaire, Chateaubriand, entre autres et, bien sûr, Joseph de Maistre127. Deux auteurs, issus de grandes familles de l’aristocratie russe et appartenant à ce cercle, illustrent ce courant favorable à l’union : les princes Augustin Galitzine (1823-1875) et Ivan Gagarin (18141882). Le premier était le fils d’une amie de Sophie de Swetchine, Elisabeth Galitzine, qui était entrée chez les sœurs du Sacré Cœur. Lui-même entra chez les Sulpiciens, collabora à de nombreuses revues et publia plusieurs ouvrages et traductions128parmi lesquels il faut signaler un livre traitant des rapports entre la Russie du xviie siècle et l’Europe occidentale, paru en 1855, et sa Bibliothèque russienne, sélection de chroniques russes des xve et xvie siècles. Il rédigea également la préface d’un petit essai polémique de Andreï Nikolaiévitch Mouraviev, intitulé Luther condamné par Photios129.

54Le prince Augustin Galitzine militait pour une renaissance de la Russie et encourageait le Tsar à prendre le chemin de l’union avec Rome plutôt que de se refermer sur l’orthodoxie. Dans sa préface, il évoque l’admiration qu’il avait éprouvée naguère en entendant les paroles d’un éloquent dominicain, ce qui nous ramène à Joseph de Maistre, dont il cite une lettre, et au cercle que ce dernier fréquentait lors de son exil en Russie. Augustin Galitzine adhérait en effet aux paroles de ce dominicain selon lesquelles la question d’Orient était une question religieuse. En effet, écrit-il : « Le sentiment de nationalité n’est pas une fiction. Il est incontestable que le peuple russe se bat ou croit se battre pour sa religion ». Mouraviev avait précédemment écrit un livre contre le catholicisme et cet essai contre le protestantisme induisit le prince Galitzine à cet aphorisme : « Si malheureusement le Russe a de l’antipathie pour le catholique, heureusement il n’a guère de sympathie pour le protestant ».

  • 130 J. Leclerc, I. Gagarin S. J., Dictionnaire d’Histoire et de Géographie ecclésiastique, t. 19, Paris (...)
  • 131 I. Gagarin S. J., La Russie sera-t-elle catholique ?, Paris, 1856.
  • 132 I. M. Martynov S. J., Le plan d’abolition de l’Église grecque unie, document historique, Paris, 187 (...)
  • 133 I. Gagarin S. J., Les Églises orientales unies, Paris, 1867.

55Le prince Gagarin avait lui aussi été élevé dans l’orthodoxie. Il avait été diplomate et secrétaire à l’ambassade de Russie à Paris. Il se convertit au catholicisme en 1842 et entra dans la Compagnie de Jésus l’année suivante. Dès 1845, il adressa au général des Jésuites un mémoire sur le schisme oriental puis lui suggéra la fondation de l’œuvre des saints Cyrille et Méthode pour la conversion de tous les Slaves, les Russes leur servant de guides. Il prévoyait la création d’un centre d’études avec une bibliothèque spécialisée et la publication d’une revue franco-russe dont le premier numéro parut en 1857130. Il militait donc pour l’union dans l’obédience romaine et le maintien du rite oriental. Il répondit, comme le prince Galitzine aux ouvrages de Mouraviev131 et collabora avec un autre jésuite russe, Ivan Nikolaiévitch Martynov. Ce dernier dénonçait l’agonie de l’Église ruthène (uniate) depuis l’annexion des provinces orientales de la Pologne par le tsar Nicolas Ier (après 1839)132. Cet auteur espère que son successeur, Alexandre II, entendra son plaidoyer alors qu’un vent de liberté et de réformes souffle désormais sur la Russie. L’ouvrage majeur de Ivan Gagarin S. J. traite des Églises orientales unies, réflexions sur le clergé catholique de rite oriental133. Il critique le mariage des jeunes prêtres dès leur sortie du séminaire mais reconnaît qu’il serait hasardeux d’abolir la discipline en vigueur et milite pour un renouveau du monachisme qui protège le célibat. Il est favorable à la conservation de la diversité des langues liturgiques mais recommande qu’elles ne soient pas multipliées et se prononce pour le maintien de la communion telle que la pratique l’Église grecque : « L’usage suivi par l’Église grecque est d’une haute antiquité, le Saint-Siège n’a jamais voulu y toucher, et les Grecs sont très jaloux de le conserver. Nous nous garderons de rien dire qui puisse y porter atteinte ». Le père Gagarin s’appuie sur la bulle de Benoît XIV, Allatae sunt, véritable traité sur les rites orientaux. Nous retrouvons dans sa conclusion l’axiome que le prince Galitzine avait placé dans la bouche du dominicain admiré : « la question d’Orient était une question religieuse ». Il poursuit en disant que la solution dépend des progrès que le catholicisme fera en Orient. Il préconisait la fondation d’un collège et d’un séminaire bulgare à Constantinople ou ailleurs, qui seraient dirigés par des religieux latins. Pour lui « les germes de l’avenir sont dans les écoles catholiques, et c’est ce qu’a parfaitement compris l’œuvre des écoles d’Orient... »

  • 134 C. Delacroix-Besnier, Les Dominicains et la chrétienté grecque aux xive et xve siècles, Rome, 1997, (...)

56Il faut remarquer que, à l’instar des Prêcheurs grecs du xve siècle, comme Maxime Chrysobergès134, le prince Gagarine, très conscient des difficultés que pouvait rencontrer la mise en œuvre de l’Union, recommandait le maintien du rite oriental et l’usage des langues nationales.

  • 135 Jacques G. Pitzipios Bey, L’Orient, les réformes de l’Empire byzantin, Paris, 1858.
  • 136 Jacques G. Pitzipios Bey, L’Église orientale, exposé historique de sa séparation et de sa réunion a (...)
  • 137 Ibid., p..
  • 138 Ibid., p. 31.
  • 139 C. Delacroix-Besnier, Les Dominicains et la Chrétienté grecque... cit., p. 242.

57L’union des Églises trouva un autre avocat, un phanariote, Grec de Constantinople, Jacques G. Pitzipios Bey. Il militait lui aussi pour une renaissance de sa nation. Appartenant à la minorité grecque et chrétienne, les aspects politique et religieux de la question étaient, pour lui également, étroitement liés. Cette dernière question était d’autant plus grave que l’Église orthodoxe devait lutter contre les tendances laïques de certains Grecs modernes et contre les revendications autonomistes bulgares d’un retour à l’autocéphalie. Il est surtout connu pour avoir recommandé un retour aux institutions byzantines et le couronnement du sultan Abdulmejid comme empereur byzantin. Il revendiquait également l’égalité entre les deux religions de l’empire ottoman, l’islam et le christianisme135. Mais il avait fondé la Société chrétienne orientale dont il avait publié le programme le 12 octobre 1853, à la suite de quoi, il faisait éditer à Rome par l’imprimerie de la Propaganda Fide un ouvrage sur l’Église orientale136. Il relativisait, dans son introduction, les différences dogmatiques et défendait la thèse catholique classique selon laquelle le schisme avait été opéré « pour des motifs provenant d’intérêts purement mondains »137. Il rapportait ainsi l’histoire du schisme de Photios de façon assez convenue, citant l’ouvrage de Jean-Nicolas Jager qui a été évoqué plus haut. Il donne cependant une version assez neuve, pour son époque, de la question du Filioque : une question de dogme utilisée comme prétexte à la rupture. En effet, l’auteur indique avec exactitude que les papes avaient été très réticents à adopter cette nouveauté et que Léon III, le pape qui avait couronné Charlemagne, avait fait graver le Credo orthodoxe sur des tables d’argent, s’opposant ainsi aux églises occidentales138. Il faut remarquer, à ce propos, que les Prêcheurs de Péra connaissaient ce fait mais que les auteurs modernes ne l’avaient pas relevé, peut être par ignorance, plus sûrement parce qu’il pouvait servir d’argument contre la thèse catholique139.

  • 140 Mgr Anselme Tilloy, Essai de conciliation entre l’Église latine et l’Église grecque unie, Paris, 18 (...)
  • 141 Le règne du sultan Abdul Medjid (1839-1861) fut une période de réformes (Tanzimat). Anselme Tilloy (...)
  • 142 R. J. Loenertz, Ioannis de Fontibus ord. Praedicatorum, epistula ad abbatem et conventum, dans Arch (...)

58Ces différentes influences, venues de l’extérieur pour la plupart, avaient-elles permis, dans ce climat orientaliste, de faire évoluer les idées ? Monseigneur Anselme Tilloy publia un rapport sur la situation et l’avenir des Églises d’Orient et de Russie140. Dans son introduction, il prend en compte d’une part l’évolution de la situation des chrétiens dans l’empire ottoman et d’autre part la liberté nouvelle de l’apostolat catholique qui peut « désormais féconder de nouveau les églises de Chrysostome et d’Athanase ». L’influence de la France est présentée comme déterminante dans le processus qui doit mener à la fin du schisme. Pour lui, les missionnaires les mieux accueillis étaient les Français, populaires à Constantinople, Smyrne et Beyrouth : « la France est le grand missionnaire de l’Église ». Le troisième chapitre est consacré à l’histoire du schisme grec sur un mode désormais convenu dans l’historiographie française depuis Louis Maimbourg. Photios est loué pour ses qualités intellectuelles et blâmé pour son orgueil et son ambition : il était comparable à Luther. L’auteur interprète la catastrophe de 1453 comme le juste châtiment de la révolte des Grecs contre Rome. Anselme Tilloy envisage ensuite les trois points de divergence qu’il juge essentiels : la procession du Saint Esprit, le purgatoire, la primauté du pape. Mais il conclut ainsi : « le schisme n’a aucune raison d’être et les deux Églises peuvent se réunir sans qu’il soit besoin d’imposer à l’une ou à l’autre aucun sacrifice ni aucune transaction sur le dogme ». Même s’il prend en compte l’évolution de la conjoncture en Orient141 et la place de la France et de ses missionnaires, Anselme Tilloy exprime une position catholique assez conservatrice, minimisant de façon excessive les différences dogmatiques, allant jusqu’à nier l’évidence du schisme. Cette posture apparemment contradictoire peut s’expliquer par la prise en compte de l’existence des communautés chrétiennes d’Orient d’une part mais, d’autre part, la reconstruction du catholicisme romain allait dans le sens d’un renforcement du pouvoir pontifical. Alors que se profile le dogme de l’infaillibilité pontificale, adopté sept ans plus tard par le concile de Vatican I, la réunion de tous les chrétiens dans l’obédience de Rome était une nécessité. Cette conjoncture est assez comparable à celle du concile de Florence de 1439. La papauté était sortie renforcée des crises provoquées par le Grand Schisme et le conciliarisme de Bâle, le concile d’union des Grecs, puis de toutes les autres communautés devait consacrer le primat de Rome sur l’ensemble de la chrétienté. Les théologiens dominicains, notamment ceux qui depuis le xive siècle discutaient avec les Grecs, ont œuvré en faveur d’un pouvoir pontifical puissant à la tête d’une Église romaine infaillible142.

Naissance d’un nouvel apostolat et renouveau de l’historiographie

  • 143 S. Vailhé, Vie du Père d’Alzon, 2 vol. , Paris, 1927-1934. Un colloque lui fut consacré en 1980 : E (...)
  • 144 A l’époque où s’imposait le dialogue entre les catholiques et les autres communautés religieuses, p (...)
  • 145 S. Vailhé, Vie du Père d’Alzon... cit., t. 2, p. 370. Il faut là aussi faire le rapprochement avec (...)
  • 146 Ibid, p. 372.
  • 147 B. Holzer (dir.), Monseigneur Petit, assomptionniste, fondateur des « échos d’Orient », archevêque (...)

59La fondation de la congrégation des Assomptionnistes s’intègre parfaitement dans ce renouveau de la cause de l’union avec Rome. Cette congrégation, à peine fondée, suscitait beaucoup d’espoir, tant de la part du prince Gagarin que de celle de Monseigneur Anselme Tilloy. Le fondateur de cette congrégation enseignante de Nîmes, le père E. d’Alzon, avait été ému par l’annonce du massacre des chrétiens de Syrie et, héritier de la fortune familiale en cette fin de 1860, il décida de la consacrer au secours des communautés vivant en Orient143. Il avait projeté une installation à Jérusalem, mais en raison des rivalités avec les autres congrégations, Franciscains à Jérusalem et Polonais, qui réussirent à conserver la mission auprès des Slaves, les Assomptionnistes furent dirigés vers Constantinople. Le père d’Alzon souhaitait fonder un séminaire à Kadiköy, l’ancienne Chalcédoine. En fait la mission d’Orient, fondée en 1863, se résuma longtemps à deux centres principaux d’enseignement et de charité : Philippopoli et Andrinople, situés en Thrace. Le dernier accueillit les orphelins de la guerre de 1876. La pression russe pesait toujours sur les Balkans avec ses épisodes belliqueux, notamment, dans la région de Philippopoli, entre 1876 et 1878, deux années de guerre entre la Russie et la Porte contre l’indépendance de la Bulgarie. L’afflux des réfugiés grecs et bulgares, fuyant la guerre, permit à la mission de Constantinople de grossir. Mais la congrégation se développa surtout après l’encyclique Orientalium dignitas de Léon XIII, en 1894. Cette directive pontificale, qui garantissait l’indépendance des Églises orientales en matière de liturgie et de discipline ecclésiastique, peut être considérée comme la première pierre du grand mouvement œcuménique du xxe siècle. Il faut surtout voir dans la nouvelle politique romaine en Orient l’influence du père Charles Lavigerie, archevêque d’Alger et fondateur des Pères blancs144, et de son rôle au congrès de Jérusalem en 1893. Mais les Assomptionnistes œuvraient aussi dans ce sens. L’attitude de Rome vis-à-vis des chrétiens d’Orient avait déjà évolué sous le pontificat de Pie IX et le Père d’Alzon avait été obligé, en 1863, de réviser son projet afin qu’il soit moins latinisant et plus tolérant vis à vis des rites orientaux conformément aux engagements du pape. Il reconnaissait du reste dans le rapport qu’il lui présenta à cette même date que « même pénétrés d’idées occidentales, les Orientaux n’avaient pas déserté leur liturgie, qui, à leur sentiment, représentait avant tout leur nationalité »145 Le fondateur de la mission d’Orient était très conscient des enjeux politiques de l’apostolat des pères latins auprès des Grecs et des Bulgares. Dans ce même rapport, il indiquait en effet que les vagues aspirations vers l’Église de Rome étaient inspirées par des motifs politiques visant à l’indépendance nationale alors que cette union religieuse offrirait aux Turcs un solide rempart contre les Russes. Il ne fallait donc pas repousser ces aspirations. Du reste, lors de la première indépendance bulgare, les anciens élèves de Saint-André de Philippopoli fournirent nombre des cadres de la nouvelle principauté, sachant le bulgare, le turc et le français. Mais derrière ces réalisations immédiates, le projet du père d’Alzon était de réduire le schisme photien par l’apostolat intellectuel146 et ce n’est qu’après la mort du fondateur et le bref pontifical Adnitentibus Nobis du 2 juillet 1895 qu’il put aboutir. En même temps que Léon XIII confiait la double paroisse grecque et latine de Chalcédoine aux pères assomptionnistes, il leur demandait de fonder un centre d’études pour développer la connaissance des langues et des civilisations orientales. Il fut dirigé par le père dominicain Louis Petit147 et le premier numéro de sa revue, Echos d’Orient, sortit en 1897, nous y reviendrons.

  • 148 François Mugnier, L’Expédition du concile de Bâle à Constantinople pour l’union de l’Église grecque (...)

60Enfin les dernières années du siècle sont caractérisées par la publication d’ouvrages mettant en œuvre des méthodes scientifiques et dont les auteurs affichent une volonté d’objectivité. Il faut citer ici l’œuvre de François Mugnier (1831-1904) qui a consacré sa vie à l’histoire de sa région, la Savoie. Sa petite monographie sur l’expédition des émissaires du concile de Bâle à Constantinople s’inscrit dans cette œuvre de quatre-vingt titres environ. Elle s’appuie sur l’édition de documents d’archives régionales148. Cette monographie de seize pages est accompagnée d’une édition des comptes de l’expédition et évoque longuement les Savoyards qui ont soutenu le concile contre Eugène IV alors que le comte de Savoie Amédée VIII « entrevoyait la tiare », écrit l’auteur. Ses héros sont le capitaine Nicod de Menthon, gouverneur de Nice pour le comte de Savoie et commandant de l’expédition, et le cardinal Louis Alamand, archevêque d’Arles. Malgré une méthode historique fermement appuyée sur des sources inédites, l’auteur se fait l’écho des idées politiques de son temps : le concile de Bâle comme celui de Constance, avant lui, s’investit dans « la lutte entre les Pères et le pape, entre l’élément représentatif et le pouvoir absolu ».

  • 149 Louis Bréhier écrivait : « émancipation » des études byzantines, et Gustave Schlumberger : « flambe (...)
  • 150 La littérature profane inspirée par Byzance connut un sensible mouvement à partir de 1874, date de (...)
  • 151 M. Kampouri-Vamvoukou, L’architecture de style néo-byzantin en France, ibid., p. 87-100.
  • 152 L. Bréhier, Le schisme oriental du xie siècle, Paris, 1899.
  • 153 Hergenröther J., Photios, Patriarch von Konstantinopel, 3 vols., Regensbourg, 1867 ; Monumenta Grae (...)
  • 154 Will Ch., Acta et scripta quae de controversiis Ecclesiae grecae et latinae, Leipzig-Marburg, 1861.
  • 155 G. Schlumberger, Sigillographie de l’empire byzantin, Paris, 1884 ; Id., Sceaux byzantins inédits, (...)
  • 156 « Il ne suffit pas d’étudier le schisme du xie siècle, ainsi qu’on l’a trop fait jusqu’ici, comme u (...)
  • 157 Ibid., p. XVIII. L’ouvrage de Pitzipios, mentionné plus haut, note 136, figure dans la bibliographi (...)
  • 158 Ibid.
  • 159 J. Cl. Cheynet, Pouvoir et contestations à Byzance, Paris, 1990, p. 52-53

61Le dernier quart du siècle voit surtout renaître, de façon moins anecdotique, l’historiographie byzantine qui prit alors un nouvel essor149. Fruit du travail de savants, elle devint vite le support d’une vogue sans précédent pour Byzance dans la littérature profane150 comme dans l’architecture française151. La question du schisme grec n’échappe pas à ce mouvement. Il est alors abordé selon un jour nouveau par Louis Bréhier. Historien qui commence sa carrière à l’extrême fin du xixe siècle, Louis Bréhier, nourri des avancées scientifiques de la période précédente, porte en effet un regard nouveau sur le schisme des Grecs. Sa thèse, Le schisme oriental du xie siècle, publiée en 1899152, à l’orée du xxe siècle est bien dans son temps : d’une part elle théorise cette idée désormais admise que religion et politique concourent au développement de crises, d’autre part elle s’inscrit dans le nouvel essor de l’historiographie byzantine française. De plus, cette première publication du grand byzantiniste qu’il fut est en effet à classer aussi dans ce nouveau courant de l’histoire méthodique et préfigure la percée interdisciplinaire de l’Ecole des Annales. Louis Bréhier bénéficia en effet de la publication de documents nouveaux, les Monumenta d’ Hergenrother153 et des sources éditées par Ch. Will154. Mais il utilisa aussi les travaux d’un autre illustre byzantiniste, Gustave Schlumberger155. Il s’agit de travaux novateurs puisqu’ils prennent en compte un autre type de documents : les sceaux. Gustave Schlumberger fut en effet le fondateur de la sigillographie byzantine. Mais la nouveauté de la thèse ne réside pas seulement dans l’élargissement du corpus documentaire. Il écrit en effet dans son introduction que l’étude des causes du schisme de Michel Keroularios exige une mise en contexte social et psychologique d’événements appartenant a priori à l’histoire religieuse de Byzance156. La nouveauté de la thèse de Louis Bréhier tient à sa méthode, mais la question examinée sort également de la tradition. En effet, malgré ses propos introductifs qui soulignent qu’avant lui, citant Allatius, Arnauld, Maimbourg Joseph de Maistre et Joseph Hergenrother, les historiographes et essayistes avaient déjà considéré que la rupture définitive avait été de la responsabilité de Michel Keroularios157, la tradition dans l’édition française, comme nous l’avons montré plus haut, était surtout de souligner l’importance du schisme de Photios. Louis Bréhier estimait en effet que le xie siècle marquait un tournant dans l’histoire des rapports entre les deux Églises, reléguant la rupture opérée par Photios dans le cadre de « l’âpreté des luttes antérieures »158. La thèse de Louis Bréhier appartient bien à l’historiographie contemporaine car l’auteur cherche une juste évaluation du schisme du xie siècle : « derrière les polémiques il faut chercher les intentions, et derrière les intentions les causes... ». Enfin, pour lui, l’intérêt de l’examen de cette question d’histoire religieuse de l’Europe au Moyen Âge est « d’expliquer l’état religieux de l’Orient moderne ». En conclusion de son étude, Louis Bréhier replace le schisme de Michel Keroularios sur le terrain politique essentiellement. Cet événement s’inscrit dans un vaste et ambitieux projet de conquête du pouvoir suprême. Les frustrations des débuts de la carrière du futur patriarche ont déclenché le processus qui amena au schisme puis au coup d’état qui porta Isaac Comnène sur le trône impérial, en 1057159. Joseph Hergenrother appartient à l’historiographie érudite allemande de ce temps, il sort donc du champ de cette étude. Joseph Hergenrother appartenait au clergé catholique bavarois et enseignait le droit canon à l’université de Franconie à Würzburg. Il faut cependant s’y attarder un peu car l’importance de son travail de recherches sur le schisme a profondément marqué ses contemporains. Krumbacher estimait que cette œuvre était inégalable, notamment par la masse de documents utilisés. Surtout ce gros livre, paru un an avant le concile de 1870, confortait le pouvoir pontifical. Joseph Hergenrother s’était beaucoup impliqué dans les travaux du concile et militait pour l’adoption du dogme de l’infaillibilité. Il fut récompensé de son zèle par le pape Pie IX qui l’éleva au cardinalat en 1877. Il résidait désormais à Rome et Léon XIII, qui cherchait un érudit afin d’ouvrir les archives pontificales aux chercheurs, créa pour lui le nouvel office de cardinal-préfet des archives. Joseph Hergenrother avait, par ses recherches érudites, contribué à une meilleure connaissance du dossier photien mais Louis Bréhier était parti dans une toute autre direction. Loin de la ligne du Vatican, ce dernier proposait une lecture politique et psychologique du schisme grec.

  • 160 Mentionnons la tentative de Marco Sclavo OFM, à Candie, et la traduction du missel dominicain par M (...)
  • 161 Cf. supra, p. 268.
  • 162 A. Kateb, La liturgie grecque, étude comparative de la messe grecque et de la messe latine, dans L’ (...)

62Les progrès d’une connaissance scientifique de Byzance et d’un catholicisme s’ouvrant peu à peu aux réalités de l’Orient permirent dès lors l’éclosion du mouvement œcuménique. L’Occident tolère désormais ce qu’il connaît mieux, ainsi la communauté orthodoxe de Paris, unie à Rome, put-elle disposer d’un lieu de culte où elle pourrait célébrer les offices en langue grecque. Il avait fallu plus de quatre siècles pour que les recommandations des frères mendiants, missionnaires en pays grec160, avant celles du prince Gagarine161, entrent dans la pratique. L’église de Saint-Julien le Pauvre fut affectée au rite grec en 1889 et, sans doute pour cette occasion, le Père Alexis Kateb publia une étude comparative des deux rites162. Il fallut cependant attendre l’entre-deux guerres pour que s’affirme le dialogue entre catholiques et orthodoxes. La communauté russe s’était alors renforcée par l’émigration des opposants à la révolution de 1917.

63Faut-il que l’esprit religieux s’évanouisse pour que les tentatives d’union se développent ? Les conflits naissent en effet de son exaspération comme l’avaient écrit Joseph de Maistre puis le Comte de Ficquelmont. Ou bien, dans un contexte laïc, un christianisme apaisé pouvait-il réunir tous ses adeptes dans le cadre du mouvement œcuménique ?

Œcuménisme et réexamen des relations entre les deux églises

  • 163 F. Dvornik, Le schisme de Photius, Histoire et Légende... cit., p. 8-9
  • 164 F. Dvornik, Le second schisme de Photios, une mystification historique, dans Byzantion, t. 8, fasc. (...)

64« L’œuvre œcuménique, la cause sacrée de l’unité, apparaissent de plus en plus comme le mouvement chrétien le plus notable et le plus neuf, celui qui sans doute, apparaîtra dans l’histoire comme caractérisant le xxe siècle religieux »163. Ainsi s’exprimait, en 1950, le père Congar dans la préface de l’édition française de l’ouvrage de Francis Dvornik, Le schisme de Photius, Histoire et Légende. Cette traduction parut dans la collection Unam Sanctam que dirigeait le père Congar ; elle s’inscrit dans ce mouvement œcuménique et milite pour un rapprochement des communautés chrétiennes. Il s’agit, pour l’auteur, après sa dénonciation du second schisme de Photios comme mystification historique164, de relativiser la responsabilité du patriarche Photios dans la rupture des Grecs avec Rome. Il répondait à l’histoire monumentale de ce schisme, œuvre de l’érudition allemande de la fin du xixe siècle, l’ouvrage de Joseph Hergenrother, cité plus haut.

  • 165 B. Waché, Monseigneur Louis Duchesne, dans MEFRA, 1992, p. 329-402.

65Le mouvement œcuménique, sa naissance et son épanouissement entre le pontificat de Léon XIII (1878-1903) et le concile de Vatican II (19621965), est la toile de fond sur laquelle s’inscrit une révision drastique de l’historiographie du schisme grec. La congrégation des frères Augustins de l’Assomption fut très impliquée dans cette révision comme elle le fut dans l’essor des missions catholiques. Les frères assomptionnistes apparaissent encore aujourd’hui comme les promoteurs de la modernité du discours historique et le fer de lance d’un apostolat nouveau. Ils ont inspiré en même temps qu’ils l’ont appliquée une nouvelle politique pontificale en Orient. Léon XIII puis Benoît XV (1914-1922) donnèrent une impulsion décisive aux missions catholiques dans le cadre de la réaffirmation du pouvoir pontifical à la tête d’une Église universelle, libérée de l’ingérence des nations et rassemblant tous les chrétiens. Le concept sur lequel s’appuie la papauté, « la charité œcuménique », fut élaboré par Mgr Louis Duchesne, alors directeur de l’Ecole française de Rome165.

  • 166 M. H. Blanchet, La question de l’Union des Églises... cit., p. 23. Mon exposé de l’historiographie (...)

66Cette historiographie, renouvelée au début du xxe siècle par les Assomptionnistes de Kadiköy, prit en compte l’héritage de la « science catholique » initiée par Lamennais. Il s’agit donc d’une historiographie catholique, favorable au pouvoir pontifical, mais elle se développe selon deux tendances assez contradictoires166. La première peut-être considérée comme dure, inscrite dans le dogme de l’infaillibilité, désormais consacré depuis 1870, et dans celui de la primauté romaine. La seconde prône l’ouverture du dialogue avec les orthodoxes et permit l’évolution vers l’œcuménisme. En dehors du nombre des publications, cette nouvelle orientation de l’historiographie des rapports entre les deux Églises est sans nul doute le fait marquant du xxe siècle.

  • 167 J. Ruinaut, Le schisme de Photios... cit., Paris, 1910. Ce texte est consultable dans une version n (...)
  • 168 Ibid., p. 58-61.
  • 169 Cité plus haut, note 112.
  • 170 Ce texte appartient à la collection de sources hostiles au patriarche de même que le dossier anti-p (...)
  • 171 J. Ruinaut cite J. Hefele, Histoire des conciles, d’après les documents originaux, trad. Delarc, t. (...)
  • 172 Liber pontificalis, L. Duchesne, éd., Paris, 1955.
  • 173 Sur la reprise du conflit après le concile de 880 et le nouvel anathème pontifical, J. Ruinaut, Le (...)
  • 174 Ibid., p. 5.
  • 175 Ibid.
  • 176 Ibid., p. 55-57.

67Il faut tout d’abord évoquer l’ouvrage de Jules Ruinaut sur le schisme de Photios167. L’auteur montre combien la tradition et les lieux communs étaient résistants à la critique scientifique malgré une volonté affichée d’objectivité. L’auteur présente en effet à la fin de son ouvrage une intéressante bibliographie critique168. Il a pris en compte les avancées de l’historiographie byzantine, notamment les ouvrages de Schlumberger et de Diehl. Il estime que l’ouvrage de Joseph Hergenrother commence à dater et que depuis cette publication aucun ouvrage n’a été écrit sur cette question. Il loue, en revanche, la précision de la thèse de Louis Bréhier sur le schisme du xie siècle et critique l’ouvrage de l’abbé Jager169, « écrit dans une langue emphatique et sans critique » même s’il contient « des pièces justificatives commodes à consulter ». Il estime à juste titre que l’histoire du patriarche Ignace de Nikétas David (de Paphlagonie) « porte la marque de violentes exagérations »170 et qu’il est nécessaire de contrôler « les assertions » de Baronius dans ses Annales. Il conclut son exposé bibliographique par cette mise en garde, parfaitement justifiée également : « nous connaissons surtout Photius par ses ennemis », ce qui ne l’empêche pas de persister dans une opinion très dure à l’égard du patriarche : « Est-ce à dire que nous courions le risque d’être injuste pour la mémoire du patriarche ? Non, car les faits qui le concernent sont suffisamment établis et par l’accord de ses ennemis... ». L’ouvrage de Jules Ruinaut n’apporte donc aucune nouveauté dans l’analyse du schisme des Grecs car il reste largement tributaire des éditions de sources catholiques, les collections conciliaires de Labbe, de Mansi et, plus récente, de l’histoire des conciles d’Hefele171. Il se réfère à l’édition du Liber Pontificalis de Louis Duchesne172, mais ses auteurs, notamment Anastase le Bibliothécaire, étaient aussi des tenants de la thèse romaine. Pour Jules Ruinaut, Photios est bien responsable du schisme par vengeance personnelle contre Ignace, et il fut anathématisé deux fois par le pape173. L’auteur reprend également la corruptibilité des légats pontificaux, donc l’ensemble des thèses romaines sur le schisme photien. « Le schisme ne fut pas le résultat de dissentiments théologiques sérieux : ceux qui furent invoqués n’étaient qu’un prétexte », écrit-il dans son introduction174. Quant aux Grecs, malgré sa volonté de prendre en compte la mentalité du peuple grec, l’auteur leur applique tous les lieux communs qui traînent depuis des siècles dans la littérature occidentale. Ils ne ressentaient à l’égard des Occidentaux, selon lui, qu’antipathies, jalousies et rancunes. Il ajoute que les Grecs étaient de plus des orgueilleux, sûrs de leur supériorité intellectuelle et artistique175. L’ouvrage se conclut ainsi : « La vraie cause de l’antagonisme qui existait entre Grecs et Latins, résidait dans la suffisance et la rancune des premiers... Un dissentiment éternel couve donc entre Rome et Byzance. Il est antérieur à Photios, [l’auteur évoque en effet plus haut la prétention de Jean le Jeûneur au titre de patriarche œcuménique]. L’influence de Photios est loin d’être négligeable. S’il n’a pas créé l’antagonisme de Byzance et de Rome, il l’a développé et précisé... Il suffira de le répandre pour le rendre définitif. Ce sera l’œuvre de Michel Cérulaire »176. La recherche historique sur les relations entre les deux Églises avait bien des progrès à réaliser.

  • 177 Les documents ont été édités par V. Peri, Orientalis varietas. Roma e le chiese d’Oriente. Storia e (...)
  • 178 Document édité par V. Peri, cité et analysé par M. H. Blanchet, La question de l’union des Églises.(...)
  • 179 Ibid., p. 27-29.
  • 180 Y. Congar, Chrétiens désunis. Principes d’un « Œcuménisme » catholique, dans Unam Sanctam, 1, Paris (...)
  • 181 Cyrille Korolevski (alias Jean-François Charon) (1878-1959), historien (il a contribué au DHGE, cf. (...)
  • 182 Le manuscrit de la seconde édition avait été envoyé à Rome en 1948, mais après deux ans de silence, (...)

68L’historiographie catholique, et ses méthodes scientifiques, se développa sous l’impulsion du pape Léon XIII qui mit en œuvre un ambitieux programme scientifique, notamment d’études linguistiques et bibliques. Le collège des Assomptionnistes de Kadiköy avait été conforté dans sa mission, en 1895, par la lettre déjà mentionnée de Léon XIII, Adnitentibus nobis. Le pape Benoît XV fonda en 1917 une seconde institution à Rome, l’Institut pontifical oriental, à la demande de Louis Petit, directeur du centre de Kadiköy177. Deux assomptionnistes, Martin Jugie et Siméon Vailhé furent appelés pour y enseigner. Les missions de l’Institut furent précisées par Pie XI en 1928, dans l’encyclique Rerum orientalium178. Ces deux institutions et leurs organes de publication multiplièrent leurs travaux pendant la première moitié du xxe siècle, de très nombreuses éditions de sources en particulier179. La papauté réagit ainsi à la concurrence protestante. L’institut de théologie orthodoxe Saint-Serge avait été créé à Paris en 1925 grâce à des fonds protestants. La tendance à l’ouverture et au dialogue s’affirme donc dans ces années là. C’est alors que naît le centre d’études Istina à l’initiative des dominicains de Lille. Centre de réflexion sur les questions théologiques, il a pour mission l’apostolat des Russes. Il fut l’un des creusets du mouvement œcuménique et une collaboration s’établit après la seconde guerre mondiale entre Istina et l’Institut Saint-Serge. Le concile de Vatican II (1959-1965) constitua d’une certaine façon le couronnement de ce mouvement comme le montrent les différents témoignages des longs débats qui aboutirent à la rédaction et au vote des décrets sur les Églises orientales et l’oecuménisme. La réflexion théologique et un projet de mise en place du programme œcuménique avaient été élaborés. Le premier numéro de la collection Unam Sanctam, dirigée par le Père Congar, Chrétiens désunis. Principes d’un « Œcuménisme » catholique, y était consacré180. Y. Congar avait inséré dans ses annexes une étude statistique des communautés chrétiennes d’Orient, réalisée par l’un des membres actifs du mouvement, Cyrille Korolevski181. Mais la réalisation du projet d’un « œcuménisme catholique » fut arrêtée par la seconde guerre mondiale et le Père Congar fit le projet d’une réédition de son texte, qui était épuisé. Les vicissitudes de cette nouvelle édition, encore inédite, montre qu’il existait encore nombre d’obstacles à franchir182.

  • 183 Y. Congar op, Vatican II, le concile au jour le jour, 4 vol. , Paris, 1963-1964 ; N. Edelby, Il Vat (...)
  • 184 Journal de N. Edelby, cité dans G. Alberigo, Histoire du concile de Vatican II (1959-1965), 5 vol.  (...)
  • 185 Y. Congar, préface du commentaire du décret Orientalium Ecclesiarum par N. Edelby, Vatican II, Les (...)
  • 186 G. Alberigo, Histoire du concile de Vatican II... cit., t. 2, p. 552-553, particulièrement la note (...)
  • 187 Y. Congar, préface, Vatican II, Les Églises orientales catholiques... cit., p. 14-15 et note 4.

69Les fers de lance du mouvement nous ont en effet laissé leurs témoignages sur le vif183. À les lire, il semble que le côtoiement quasi quotidien des Orientaux ait permis aux autres délégués chrétiens, venus des différents continents, d’apprendre à les connaître, une connaissance sensible que n’avait pu apporter le renouveau de l’historiographie. Ainsi Néophytos Edelby, vicaire du patriarche melkite d’Alep, rend compte des relations cordiales qui s’étaient établies avec les délégués américains dans la maison Salvator Mundi. La célébration de l’anniversaire de l’évêque de Madison donna lieu à de fraternelles embrassades et Edelby en conclut que « c’est un des grands bienfaits du concile de permettre tous ces contacts entre évêques du monde entier. Pour nous Orientaux, en particulier, comme c’est important de faire connaître notre Église »184. De son côté, le Père Y. Congar souligne le dynamisme et l’ouverture d’esprit des représentants de l’Église Melkite, surtout l’écho de leurs célébrations liturgiques dans l’aula conciliaire. En évoquant cette liturgie, il écrit : « Par elle, les Pères du concile n’ont pas seulement reçu « une efficace leçon de choses » concernant en particulier la langue populaire, la concélébration, la communion selon les deux espèces ; ils ont pris une conscience globale de l’existence d’autres traditions vivantes, d’une autre manière d’être catholique ». Le Père Congar souligne également l’impact de la puissante voix du patriarche melkite, Maximos IV, sur l’assemblée185. Ce dernier et son vicaire, Néophytos Edelby, furent en effet les intervenants les plus actifs, avec certains des délégués maronites, comme Paul-Pierre Méouchi, au sein de la commission conciliaire dont ils ont constitué l’aile marchante. Ils réussirent même à imposer, en octobre 1964, trois amendements en faveur du pouvoir patriarcal en l’absence des experts de la commission que Néophytos Edelby dénonçait comme des freins à la progression du texte du décret sur les Églises orientales186. L’adoption des décrets sur l’œcuménisme et les Églises orientales montre combien fut décisive la présence mais aussi l’aura spirituelle, acquise lors du concile par les Orientaux, dans la reconnaissance de la validité du rite oriental et de l’apostolicité directe des sièges patriarcaux d’Orient. Comme l’avait remarqué Maximos, le pontificat de Léon XIII avait marqué un tournant décisif dans cette reconnaissance mais l’incident grave qui s’était produit entre Pie IX et le patriarche Grégoire Yûssef, en 1870, avait laissé un souvenir cuisant dans la communauté melkite187. La délégation au concile de Vatican II revendiquait un réajustement des rapports entre le siège de Rome et les patriarcats orientaux, une reconnaissance de la fonction patriarcale au sein de l’Église. Ces progrès, il est vrai, ne concernent que les communautés uniates, ou catholiques. Les orthodoxes grecs et russes n’avaient pas participé aux discussions.

70Le dialogue entre l’Institut Saint-Serge et les Prêcheurs se poursuit encore actuellement. Cette nouvelle orientation de l’historiographie catholique permit une révision d’ensemble de l’histoire du schisme et des relations entre les deux Églises.

  • 188 La première édition en anglais avait été publiée en 1948 à Cambridge.
  • 189 La liste des ouvrages serait longue, citons quelques titres importants, sans oublier celle d’un pré (...)

71Le xxe siècle fut un siècle commémoratif et l’historiographie du schisme grec, qui a bénéficié de nombreuses éditions de sources nouvelles, est rythmée par plusieurs de ces moments de commémoration. C’est ainsi que l’on célébra à deux reprises le concile de Florence, dans les années trente puis à la fin des années quatre-vingt. Entre ces deux moments, la publication de l’ouvrage de Francis Dvornik188 incita à une nouvelle évaluation des deux temps du schisme, celui de Photios et celui de Michel Keroularios. Si Photios n’était pas coupable, il fallait donc en imputer la faute à son disciple. C’est pourquoi, dans les années cinquante et soixante-dix, de nombreux auteurs ont réfléchi sur le schisme de 1054 qui fut en quelque sorte de nouveau analysé et ainsi réévalué. Le neuvième centenaire de ce schisme fut l’occasion d’un grand colloque à Chevetogne, haut lieu du dialogue entre catholiques et orthodoxes. Différents thèmes furent ainsi abordés : le choc de deux personnalités (le cardinal Humbert et Michel Keroularios), l’usage de la Donation de Constantin, tant par les Grecs que par les Latins, l’impact de la Réforme grégorienne sur cet événement189.

72Aujourd’hui, la dissidence des Grecs est analysée de façon plus juridique et politique. Dans la mesure où l’obédience de Rome fut rétablie sous le patriarcat même de Photios, l’initiative d’une rupture canonique revient bien à Michel Keroularios. À partir de 1054, le patriarche de Constantinople n’envoie plus de profession de foi à Rome et ne commémore plus le nom du pontife. Il y a donc désormais bien schisme sur le plan du droit canon.

  • 190 Les principaux auteurs appartenant à l’Institut pontifical oriental furent Georg Hofmann, Joseph Gi (...)
  • 191 1274, Année charnière. Mutations et continuités, Paris, 1977.
  • 192 V. Laurent et J. Darrouzès, Le dossier grec de l’union de Lyon (1273-1277), dans Archives de l’Orie (...)
  • 193 G. Alberigo, Christian Unity ? The Council of Ferrara-Florence, 1438/1439-1989, Leuven, 1991 ; les (...)
  • 194 The Union of Ferrara-Florence, colloque organisé par l’université de Cluj et l’Académie des Science (...)

73Le concile de Florence a fait l’objet de nombreux travaux d’édition de sources et d’analyses dans les années 30, alors que se préparait la célébration de son cinquième centenaire. Ces ouvrages furent édités par les deux grands centres d’études orientales : celui de Kadiköy et l’Institut pontifical oriental de Rome. Le but de l’historiographie catholique était alors de démontrer que Rome n’avait jamais failli sur le plan de la foi. Ce champ historiographique était alors complètement investi par des ecclésiastiques, Assomptionnistes et Jésuites notamment, engagés dans un retour des Grecs à l’obédience romaine190. La révision de cet événement n’intervint que cinquante ans plus tard, après le concile de Vatican II, dans le sens d’une faillite de l’Union de Florence dont il fallait analyser les causes. Une innovation importante fut alors réalisée : le lien entre les deux conciles d’union, celui de Lyon II et celui de Florence, permettait de mieux comprendre l’échec de l’Union. Le premier fut l’objet d’un colloque important191 dont les travaux furent précédés par une révision drastique de l’authenticité des sources192. Plusieurs grands colloques furent organisés à la fin des années 90 pour le second193. Un ultime colloque s’est récemment déroulé à Cluj en octobre 2009194.

  • 195 « Le désir d’empire demeure à l’arrière-plan de la monarchie française, de Charles VIII et François (...)
  • 196 P. Loti, Fantôme d’Orient suivi de Constantinople en 1890, Paris, 2006 (éd. or. 1892).

74Le schisme photien a donc alimenté l’imaginaire des Européens depuis le Moyen Âge jusqu’au xxe siècle. Il était le schisme par excellence et chaque parti en tirait argument qu’il soit opposé au pouvoir pontifical ainsi les protestants ou les gallicans, ou à l’inverse qu’il lui soit favorable. Il est cependant indéniable que l’analyse du schisme grec a considérablement évolué au cours du siècle dernier. L’historiographie s’est constamment nourrie d’une documentation sans cesse plus ample et plus fiable, en langue grecque notamment. Le programme des études entrepris par le pape à partir du pontificat de Léon XIII, s’appuyant sur les Jésuites et les Assomptionnistes, y contribua fortement en même temps qu’il provoquait une mutation radicale des problématiques. Jusqu’alors Photios portait l’entière responsabilité du schisme. Photios était un orgueilleux et un ambitieux et Michel Keroularios n’avait fait que le suivre. Même si on avait désormais conscience du contenu national de la question religieuse, la réduction du schisme était possible grâce à la prise en compte par le pape d’une identité orthodoxe au moins liturgique. La fin du schisme était nécessaire à la proclamation de la primauté romaine, comme elle l’avait été au moment du concile de Florence, avec cette différence que le processus, menant vers l’infaillibilité du pape, avait été mené à son terme. Le tournant historiographique se situe dans les années 1930 avec les travaux de commémoration du concile de Florence et ceux de Francis Dvornik. Il se situe sur deux plans : le responsable du schisme n’est plus Photios mais Michel Keroularios et les différences dogmatiques ne sont plus escamotées. Dans le cadre du mouvement œcuménique qui se développe après la Seconde Guerre mondiale, les problématiques s’inversent : il s’agit moins de stigmatiser la personne qui fut responsable du schisme que de mettre en évidence les causes de l’échec des conciles d’Union (Lyon II et Florence) afin de mieux résoudre la question orthodoxe. Au-delà du contenu religieux de cette question, ce bilan historiographique fait apparaître une curiosité française pour l’Orient qui ne se dément pas au cours des quatre siècles qui nous séparent du concile de Trente. Elle fut particulièrement forte entre 1630 et 1680, puis pendant la seconde moitié du xixe siècle. L’intérêt pour la question du schisme était alors renforcé par de nombreux centres d’intérêt : un projet politique, l’absolutisme monarchique et son modèle byzantin, projet impérial du monarque français de François Ier à Napoléon III195. Il ne faut pas négliger non plus la composante artistique et littéraire de cet orientalisme français depuis l’éloge de l’érudition de Photios jusqu’aux massacres de Chio peints par Delacroix puis à l’œuvre de Pierre Loti196

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Notes

1 Mes travaux actuels tendent vers une étude synthétique de cette littérature polémique : C. Delacroix-Besnier, Un historien dominicain et ses sources, dans Byzantinische Forschungen, 19, 2007, p. 175-199 ; Ead., Les prêcheurs du dialogue à la polémique (xiiie-xive siècle), dans M. Hinterberger et C. Schabel (dir.), Greeks, Latins, and intellectual history 1204-1500, actes du colloque de Nicosie avril 2008, 2011, p. 151-167.

2 Pour la clarté de ce qui suit, un résumé des faits est nécessaire. Le patriarche Ignace fut poussé à démissionner en 858 car il était incapable de pacifier l’Église grecque encore très divisée après le rétablissement du culte des images en 843. L’empereur Michel III le remplaça par Photios, haut fonctionnaire et membre insigne de l’élite intellectuelle. Mais les relations avec Rome se tendirent du fait de l’appel d’Ignace à la juridiction du pape. Photios fit excommunier et déposer le pape Nicolas Ier lors d’un synode en 867 mais un coup d’état plaça sur le trône impérial Basile Ier qui exila Photios et rappela Ignace. La mort de ce dernier, en 877, permit le retour de Photios sur le trône patriarcal. Deux conciles se réunirent à Constantinople pour statuer sur cette affaire : celui de 869/70, qui condamna Photios, et celui de 879/80 qui le réhabilita. Pour plus de détails on pourra se reporter commodément à M. Kaplan, La Chrétienté byzantine, Paris, 1997 ou aux développements plus longs de G. Dagron dans le tome 4 de J. M. Mayeur, Ch. Pietri, A. Vauchez, M. Venard (dir.), Histoire du Christianisme, Paris, 1993.

3 Le schisme s’est développé par étapes, la quatrième croisade marquant un point de non retour, S. Runciman, Le schisme d’Orient, Paris, 2005 (première édition 1955).

Le schisme s’est développé par étapes, la quatrième croisade marquant un point de non retour, S. Runciman, Le schisme d’Orient, Paris, 2005 (première édition 1955).

4 A. Dondaine, Hugues Ethérien et Léon Toscan, dans Archives d’Histoire Doctrinale et Littérature du Moyen Âge, 19, 1952, p. 67-134 ; Id., Hugues Ethérien et le concile de Constantinople de 1166, dans Historisches Jahrbuch, 77, 1958, p. 473-483.

5 L’édition de ce traité à partir du manuscrit C. 7. 419 de la Bibliothèque nationale de Florence et son commentaire sont en préparation.

6 Le siècle de Louis XIV est celui d’une redécouverte de Byzance par les érudits français. La raison est avant tout idéologique mais cette redécouverte alimenta également le conflit entre protestants et catholiques. Voir la préface de M. Kaplan dans M. F. Auzépy et J. P. Grélois (dir.), Byzance retrouvée. Erudits et voyageurs français xvie-xviiie siècles, catalogue de l’exposition de la Chapelle de la Sorbonne 13 août-2 septembre 2001, lors du xxe congrès Byzantin, Paris, 2001.

7 E. Legrand, Bibliothèque hellénique, 5 vols (1894-1903), réimp. Bruxelles, 1963, t. 3, p. 435-471 ; L. Petit, Allatius, dans Dictionnaire de théologie catholique, t. 2, Paris, 1935, col. 830-833 ; D. Musti, Allacci Leone, dans Dizionario biografico degli Italiani, Rome, 1960, p. 467-471 ; T. Cerbu précise que la bibliographie la plus récente de Léon Allatius est celle de C. Jacono, Bibliografia di Leone Allacci, Palerme, 1962, dans Id., Allatius lecteur d’Origène, dans E. Bury, B. Meunier (éd.), Les Pères de l’Église au xviie siècle, Paris, 1993, p. 213-226. Une mise à jour a été réalisée depuis par K. Hartnup, On the beliefs of the Greeks : Leo Allatios and popular orthodoxy, Rome, 2004, voir notamment p. 53-84.

8 Leonis Allatii in Roberti Creyghtoni apparatum et versionem...a Sylvestro Syropulo, Rome, 1665.

9 Sur la « Byzantine du Louvre », le rôle de Léon Allatius et les membres de l’équipe qui pilota cette œuvre, M. F. Auzépy et J. P. Grélois, Byzance retrouvée... cit., p. 70 et suivantes.

10 L. Canfora, La bibliothèque du patriarche. Photios censuré dans la France de Mazarin, Paris, 2003.

11 Ibid., p. 277-278.

12 I. Backus et B. Gain, Le cardinal Guglielmo Sirleto (1514-1585), sa bibliothèque et ses traductions de saint Basile, dans Mélanges de l’École française de Rome. Moyen Âge-Temps modernes, 98, 2, 1986, p. 889-955.

13 Le Moyen Âge occidental s’est habitué à appeler « basiliens » tous les moines d’Orient sans exception. Ce nom leur fut donné par Clément V (1305-1314) et l’ordre des Basiliens n’a existé qu’à partir du xvie siècle et seulement chez les catholiques, C. Korolevsky, Bartholomites (1307-1650), Basiliens italo-grecs et espagnols, dans DHGE, VI, Paris, 1939, p. 10381039.

14 P. Petitmangin, Deux bibliothèques de la Contre-Réforme : la Panoplie du Père Torrès et la Bibliotheca Sanctorum Patrum, dans A.C. Dionisotti, A. Grafton et J. Kraye (éd.), The uses of Greek and Latin, Londres, 1988, p. 127-183.

15 Ibid.

16 I. Backus, Historical method and confessional identity in the era of the reformation (1378-1615), Leyde-Boston, 2003, en particulier p. 232-237. L’auteur écrit que la Bibliothèque de Photios fut éditée pour la première fois à Augsbourg en 1601 par David Hoeschel, et non à Genève à la même date, comme l’indique cependant L. Canfora.

17 Photius, Bibliothèque, éd. R. Henry, 8 volumes, Paris, 19591977 ; J. Schamp, Index, vol. 9, Paris, 1991.

18 Texte cité dans P. Petitmangin, Deux bibliothèques... cit.

19 Sur ce dossier, F. Dvornik, Le schisme de Photios, histoire et légende, dans Unam Sanctam, Paris, 1950, p. 302-303.

20 L. Canfora, La bibliothèque du patriarche... cit., p. 279.

21 Ibid., p. 280.

22 Ibid., p. 82.

23 Cf. supra.

24 Ibid., p. 69 et sq. ; voir également M. F. Auzépy et J. P. Gré-lois, Byzance retrouvée... cit. p. 102-103.

25 L. Canfora, La bibliothèque du patriarche... cit. p. 82.

26 Ibid., L. Canfora analyse l’ensemble des critiques allusives contenues dans ce texte.

27 Ibid., p. 92.

28 Très souvent citée par G. Croce, Les Églises orientales, dans HC, 9, p. 539-612.

29 P. Rycaut, Histoire de l’estat présent de l’église grecque et de l’église arménienne, Amsterdam, 1696, fo 1-9.

30 Il s’agit de Jean Claude, pasteur protestant de Charenton.

31 Antoine Arnauld, dit le Grand Arnauld, plus connu pour appartenir au parti janséniste et pour ses controverses avec les jésuites.

32 Créance de l’Église grecque touchant à la transsubstantiation, ouvrage parfois attribué à Pierre Nicole mais rédigé par Anselme de Paris, 2 vols., Paris, 1672-1675. Le pasteur Jean Claude avait rédigé une Défense de la Réformation contre le livre intitulé Préjugez légitimes contre les calvinistes en 1673 en réponse au livre de Monsieur Arnauld, Perpétuité de la foy... touchant à l’eucharistie, édité en 1670 et réédité en 1671. La « Grande Perpétuité » publiée en trois volumes entre 1669 et 1672 était le fruit de la collaboration entre Pierre Nicole et le Grand Arnauld. Deux autres volumes furent édités par l’abbé Eusèbe Renaudot en 1711, ce dernier traduit et publia un recueil de liturgies orientales, Liturgiarum Orientalium collectio, en 1715-1716 : M. F. Auzépy et J. P. Grélois (dir.), Byzance retrouvée, Paris 2001, p. 104-105.

33 Ibid., p. 93-94.

34 F. Dvornik, Le schisme de Photios, histoire et légende... cit., p. 547.

35 L. Maimbourg, Histoire du schisme des Grecs, Paris, 1678, p. 20.

36 Ibid., p. 96.

37 Ibid., p. 267 ; la réfutation scientifique de cette légende a été effectuée par I. Dollinger, Die Papst-fabeln des Mittelalters, Munich, 1863, p. 45-48.

38 L. Maimbourg, Histoire du schisme des Grecs, Paris, 1678, p. 441 et sq.

39 L’éloge de saint Denis l’Aréopagite par Michel le Syncelle avait été édité en 1547 à partir d’un manuscrit grec du xe siècle. Le but était de renforcer la légitimité des origines de l’abbaye royale de Saint-Denis, E. Malamut, G. Sidéris, Le monde byzantin, Paris, 2006, p. 17 ; M. F. Auzépy et J. P. Grélois, Byzance retrouvée... cit., p. 24-25.

40 L. Canfora, La bibliothèque... cit., p. 105-107.

41 Les informations données par Louis Maimbourg sont assez justes. Cyrille Loukaris avait rencontré à Constantinople en 1612 Cornelius Haga, un Hollandais chargé d’y développer les relations commerciales de ses compatriotes. Ce dernier y séjourna jusqu’en 1639 et fut le plus puissant et fidèle soutien de Loukaris jusqu’à sa mort, K. P. Todt, dans C. G. et V. Conticello, La théologie byzantine et sa tradition, Tournai, 2002, p. 617-658.

42 Ibid.

43 Sur la doctrine et la carrière controversées de Cyrille Loukaris, N. Jorga, Byzance après Byzance, Paris, 1991.

44 K. P. Todt, dans C. G. et V. Conticello, La théologie byzantine... cit., p. 629 et sq.

45 L. Maimbourg, Histoire du schisme des Grecs... cit., p. 450

46 L’irénisme, du mot grec signifiant paix, était un mouvement tendant à la réconciliation religieuse après les longs conflits des xvie et xviie siècles. Il était particulièrement dynamique dans les pays protestants et donna naissance au début du xviiie siècle à un œcuménisme protestant. M. Venard, B. et M. Cottret, Les relations religieuses dans une Europe divisée, dans HC, 9, p. 184-191.

47 Cf. supra, note 32.

48 L. Maimbourg, Histoire du schisme des Grecs... cit., p. 437 et sq.

49 L. Allatii, de Utriusque Ecclesiae, Rome, 1655.

50 P. Galtier, Jacques Sirmond, dans Dictionnaire de théologie catholique, t. 14/2, Paris, 1941, col. 2186-2193.

51 F. Dvornik, Le schisme de Photios... cit., p. 496.

52 Ph. Labbe et G. Cossart, Ad sacrosancta concilia, ad regiam editionem exacta..., Paris 1672, collection conciliaire rééditée à Paris en 1714-1715, et augmentée par J. Hardouin et N. Coleti, Venise 1728-1733. La rédaction du Bréviaire par Liberatus se situe au vie siècle après le concile de Constantinople II (553). Il avait été convoqué par Justinien Ier alors que l’empereur cherchait un compromis dogmatique entre chalcédoniens et monophysites.

53 Manuel Kalekas était entré dans l’ordre dominicain vers 1400 et rédigea son Adversus Graecos à Mytilène en 1410, Th. Kaeppeli, Scriptores Ordinis Praedicatorum Medii Aevi, 3, p. 102-104.

54 Deux éditions à Paris, 1658 et 1674.

55 Michel Le Quien O. P. répondit à ce traité par sa Panoplia dogmatica en 1718, cf. infra.

56 L. Canfora, La bibliothèque... cit., p. 134.

57 Ibid., p. 158.

58 Il faut signaler les premiers pas des Bollandistes à l’initiative de Jean Bolland S.J. (1596-1665) pour l’hagiographie et ceux des bénédictins de Saint-Maur sous la direction de Jean Mabillon (1632-1701).

59 E. Malamut, G. Sidéris, Le monde byzantin, économie et société, Paris, 2006, p. 18.

60 La participation de Charles Du Cange à la Byzantine du Louvre, dans M. F. Auzépy et J. P. Grélois, Byzance retrouvée... cit., p. 71-72, 75-79.

61 Michel Le Quien était en contact avec la congrégation de Saint-Maur et entretenait des relations amicales avec Dom Bernard de Montfaucon, M. F. Auzépy et J. P. Grélois, Byzance retrouvée... cit., p. 99-100. Il conçut l’Oriens christianus en s’inspirant du travail des Mauristes pour leur Gallia christiana.

62 E. Malamut, G. Sidéris, Le monde byzantin... cit., p. 21.

63 Voltaire, Essai sur les mœurs et l’esprit des nations, éd. Werdet et Lequien fils, Paris, 1829, t. 15, chapitre XXXI, p. 511-517.

64 Marc Venard, Histoire du Christianisme... cit., t. 9, p. 1141.

65 M. Le Quien, Oriens christianus, 3 vols. Paris, 1740, M. F. Auzépy et J. P. Grélois, Byzance retrouvée... cit., p. 79, 99-100.

66 Nullité des ordinations anglicanes, préface, p. XIII-XIV.

67 Nullité des ordinations anglicanes, lettre dédicace.

68 J. Carreyre, L. A. de Noailles, Dictionnaire de théologie catholique, t. 11/1, Paris, 1930-1931, col. 678-681.

69 Panoplia dogmatica, lettre de dédicace à Louis de Montecarlo.

70 Nullité des ordinations anglicanes, lettre de dédicace au cardinal de Noailles.

71 Sur Pierre-François Le Courayer, dans HC, 9, p. 190.

72 M. F. Auzépy et J. P. Grélois, Byzance retrouvée... cit. p. 103-104.

73 F. Dvornik, Le schisme de Photios... cit., p. 501.

74 La relation des envoyés du pape a été éditée par G. Golubovich, Disputatio Latinorum et Graecorum seu Relation apocrisariorum Gregorii IX de gestis Nicaeae in Bithynia et Nymphaeae in Lydia (1234), dans Archivum Fratrum Minorum, 12, 1919, p. 418-470.

75 Panoplia dogmatica, préface, p. XIV-XV

76 Panoplia dogmatica... cit., p. 214-223

77 Ibid., p. 303

78 Ibid., p. 304-308.

79 O. Delouis, Byzance sur la scène littéraire, dans M. F. Auzépy. (dir.), Byzance en Europe, Paris, 2003, p. 101-151, notamment. p. 104.

80 Cette histoire fut publiée en 5 volumes entre 1776 et 1788.

81 Ch. Faucher, Histoire de Photios, p. 292.

82 Ibid.

83 Ibid., p. 293.

84 G. N. Maultrot, Histoire de saint Ignace, 1791, p. 54.

85 Ibid., p. 71.

86 J. Carreyre, G. N. Maultrot, dans DTC, 10/1, Paris, 1927-1928col. 398-402.

87 Histoire du Christianisme... cit., t. 10, p. 31-32.

88 J. de Maistre, Du pape, réédition du texte revu par l’auteur et

édité peu après sa mort en 1821, introduction de J. Lovie et J. Chetail, Genève, 1966.

89 Ibid., p. 299.

90 Ibid., p. 312.

91 Ibid., titre du chapitre I du livre IV.

92 Ibid., livre I chapitre XI.

93 Ibid., p. 312.

94 Ibid., p. 56-59.

95 Ibid., p. 53, note 6.

96 Ibid., p. 93.

97 Ibid., p. 94.

98 Ibid., p. 93.

99 Ibid., p. 91.

100 Ibid., p. 97.

101 F. Dvornik, Le schisme de Photios... cit., p. 501

102 J. de Maistre, Du pape... cit., p. 98, note 3, les différentes versions de cette partie du texte.

103 Ibid., p. 310.

104 Ibid.

105 Ibid., Livre IV, chapitre VI.

106 Ibid., p. 311-312.

107 C. Langlois et F. Laplanche (éd.), La science catholique. L’Encyclopédie théologique de Migne (1844-1873) entre apologétique et vulgarisation, Paris, 1992

108 Basilidès, évêque de Carystos en Eubée, tant en son nom qu’en celui de la plupart des archevêques et évêques de l’Église grecque, à Mr le comte de Montlosier, Paris, 1826.

109 Œuvres de Démosthène, traduction française accompagnée sommaires et de notes, par Jean-Nicolas Jager, 4 t. en 2 vol. , Paris, 1835-1837.

110 Jean-Nicolas Jager commença par une traduction de l’Ancien Testament à partir du texte grec (Paris, 1839, puis 1855) et révisa la traduction de Sacy (Paris, 1843) puis édita la traduction du Nouveau Testament grec de Constantin von Tischendorf (Paris, 1851) et une seconde collaboration avec le même traducteur permit une autre édition à partir du texte grec d’anciens témoins (Paris, 1861). On notera également qu’il traduisit en français une histoire de la vie de Jésus écrite par le comte Friedrich Leopold de Stolberg. Il en rédigea l’introduction et les notes (Paris, 1842, 18432, 18583).

111 Jean-Nicolas Jager, Le protestantisme aux prises avec la doctrine catholique, Paris, 1836.

112 Jean-Nicolas Jager, Histoire de Photius, patriarche de Constantinople, auteur du schisme des Grecs..., Paris, 1844. Cet ouvrage fut réédité en 1854.

113 L’auteur utilise la collection conciliaire de Labbe, les Annales de Baronius et l’Histoire ecclésiastique de Claude Fleury. Il cite notamment l’historien byzantin Cedrenos d’après Baronius, alors qu’il pouvait sans doute accéder au texte grec.

114 Il s’agit de deux lettres de Photios au pape Nicolas Ier. Jean-Nicolas Jager précise que ces documents se trouvent dans les Annales de Baronius mais que ce dernier a utilisé un manuscrit illisible et il en propose une nouvelle édition d’après le texte original qu’il a trouvé dans un autre manuscrit.

115 La tendance de cette historiographie vers des méthodes scientifiques n’impliquait pas un changement de doctrine, bien au contraire, il s’agissait de donner davantage de poids à l’argumentation en faveur des thèses romaines, M.-H. Blanchet, La question de l’union des Églises (13-15 s.). Historiographie et perspectives, dans Revue des Études byzantines, t. 61, Paris, 2003, p. 1-48, notamment p. 24.

116 Ch. L. Comte de Ficquelmont, Lord Palmerston, l’Angleterre et le continent, Paris, 1852.

117 Id., La politique russe et les principautés danubiennes, Paris, 1854.

118 F. Guizot, Mémoires pour servir à l’histoire de mon temps, Paris, 1866.

119 Id., Le Côté religieux de la question d’Orient : L’Église grecque orientale, les réfugiés politiques en Orient, Paris, 1854.

120 Id., Examen de conscience à l’occasion de la guerre d’Orient, Bruxelles, 1856.

121 Id., Le Côté religieux de la question d’Orient, p. 3.

122 Ibid., p. 47.

123 Ibid., p. 48. La chronologie utilisée par l’auteur est en décalage d’un an par rapport à celle que nous avons adoptée aujourd’hui.

124 Ibid., p. 83.

125 L’Église grecque (dite orthodoxe) devant son histoire, en réponse au Djouaib journal arabe de Constantinople... Extrait du Birgys, Journal arabe de l’œuvre Saint-Louis, à Paris, 173-176, Paris, avril 1866. Ce petit ouvrage fut intégré à la Bibliothèque impériale dont l’exemplaire consultable à la BNF porte le tampon.

126 Lamennais fut le promoteur de la « science catholique », introduction de F. Laplanche, Dictionnaire du monde religieux dans la France contemporaine, en note 86, M. H. Blanchet, La question de l’union des Églises... cit., p. 24.

127 Joseph de Maistre était lié à une communauté jésuite puis dominicaine implantée à Saint-Petersbourg. Ils furent accusés de prosélytisme et Joseph de Maistre dut s’en défendre auprès du ministre des cultes, le prince Galitzine (parent d’Elisabeth et d’Augustin Galitzine), Du pape, cit. p. XIII. L’accusation était donc justifiée.

128 A. Galitzin, Dictionnaire de Théologie catholique, Tables, col. 1764, Paris, 1951.

129 A. N. Mouraviev, Luther condamné par Photios, traduit du russe et préfacé par le prince Augustin Galitzine, Paris, 1855. Ce petit essai avait paru dans le Correspondant, 25 août 1855. La petite brochure consultable à la BNF porte le tampon de la Bibliothèque impériale.

130 J. Leclerc, I. Gagarin S. J., Dictionnaire d’Histoire et de Géographie ecclésiastique, t. 19, Paris, 1981, col. 646-649.

131 I. Gagarin S. J., La Russie sera-t-elle catholique ?, Paris, 1856.

132 I. M. Martynov S. J., Le plan d’abolition de l’Église grecque unie, document historique, Paris, 1873. L’auteur avait fait paraître antérieurement six ouvrages sur l’Église ruthène (1859-1867).

133 I. Gagarin S. J., Les Églises orientales unies, Paris, 1867.

134 C. Delacroix-Besnier, Les Dominicains et la chrétienté grecque aux xive et xve siècles, Rome, 1997, p. 86-87.

135 Jacques G. Pitzipios Bey, L’Orient, les réformes de l’Empire byzantin, Paris, 1858.

136 Jacques G. Pitzipios Bey, L’Église orientale, exposé historique de sa séparation et de sa réunion avec celle de Rome..., Rome, 1855.

137 Ibid., p..

138 Ibid., p. 31.

139 C. Delacroix-Besnier, Les Dominicains et la Chrétienté grecque... cit., p. 242.

140 Mgr Anselme Tilloy, Essai de conciliation entre l’Église latine et l’Église grecque unie, Paris, 1864.

141 Le règne du sultan Abdul Medjid (1839-1861) fut une période de réformes (Tanzimat). Anselme Tilloy écrit que la loi, Hatti Houmaioum (3 novembre 1839), imposant l’égalité des religions fut imposée par la France au sultan mais nous avons vu que Pitzipios-Bey revendiquait toujours cette égalité.

142 R. J. Loenertz, Ioannis de Fontibus ord. Praedicatorum, epistula ad abbatem et conventum, dans Archivum Fratrum Praedicatorum 30, 1960, p. 163-195, voir particulièrement p. 184. Voir également, C. Delacroix-Besnier, Les Dominicains et la Chrétienté grecque... cit., p. 265.

143 S. Vailhé, Vie du Père d’Alzon, 2 vol. , Paris, 1927-1934. Un colloque lui fut consacré en 1980 : E. Poulat et R. Rémond (dir.), Emmanuel d’Alzon dans la société et dans l’Église du xixe siècle, Paris, 1982.

144 A l’époque où s’imposait le dialogue entre les catholiques et les autres communautés religieuses, paraissait chez Grasset un ouvrage sur l’œuvre du Père Lavigerie : P. Lesourd, Les Pères blancs du cardinal Lavigerie, dans la collection Les grands ordres monastiques et instituts religieux, Paris, 1935.

145 S. Vailhé, Vie du Père d’Alzon... cit., t. 2, p. 370. Il faut là aussi faire le rapprochement avec les polémistes dominicains du xive siècle, R. J. Loenertz, Ioannis de Fontibus ord. Praedicatorum, epistula... cit., p. 190.

146 Ibid, p. 372.

147 B. Holzer (dir.), Monseigneur Petit, assomptionniste, fondateur des « échos d’Orient », archevêque latin d’Athènes (1868-1927) : actes du colloque, Rome 1997, dans Orientalia christiana analecta, 266, 2001, ouvrage que je n’ai encore pu consulter.

148 François Mugnier, L’Expédition du concile de Bâle à Constantinople pour l’union de l’Église grecque à l’Église latine (14371438), dans Bulletin du comité des travaux historiques et scientifiques, section d’histoire et de philologie, 1892.

149 Louis Bréhier écrivait : « émancipation » des études byzantines, et Gustave Schlumberger : « flambeau initiateur à toutes nos études futures sur l’Empire des basileis », cités par O. Delouis, Byzance sur la scène littéraire... cit., p. 103. Selon ce dernier, le point de départ fut la parution de Constantin Porphyrogénète par Alfred Rambaud en 1870.

150 La littérature profane inspirée par Byzance connut un sensible mouvement à partir de 1874, date de la parution des Esquisses byzantines d’Augustin Marrast, O. Delouis, Byzance sur la scène littéraire dans M. F. Auzépy, Byzance en Europe... cit., p. 101-151.

151 M. Kampouri-Vamvoukou, L’architecture de style néo-byzantin en France, ibid., p. 87-100.

152 L. Bréhier, Le schisme oriental du xie siècle, Paris, 1899.

153 Hergenröther J., Photios, Patriarch von Konstantinopel, 3 vols., Regensbourg, 1867 ; Monumenta Graeca ad Photium ejusque historiam pertinentis, quae ex variis codicibus manuscriptis collegit ediditque, Ratisbonne, 1869.

154 Will Ch., Acta et scripta quae de controversiis Ecclesiae grecae et latinae, Leipzig-Marburg, 1861.

155 G. Schlumberger, Sigillographie de l’empire byzantin, Paris, 1884 ; Id., Sceaux byzantins inédits, dans la Revue des études grecques, 1889-1891.

156 « Il ne suffit pas d’étudier le schisme du xie siècle, ainsi qu’on l’a trop fait jusqu’ici, comme une querelle théologique abstraite. Pour en comprendre la protée, il faut le replacer dans son milieu véritable, c’est-à-dire dans la société byzantine du xie siècle. En un mot, on ne peut comprendre les intentions des hommes qui furent mêlés à cet événement que si l’on parvient à connaître leur caractère, leurs idées et jusqu’à leurs préjugés. », L. Bréhier, Le schisme oriental du xie siècle... cit., p. XXVIII-XIX.

157 Ibid., p. XVIII. L’ouvrage de Pitzipios, mentionné plus haut, note 136, figure dans la bibliographie de Louis Bréhier, de même le tout récent ouvrage du grand spécialiste de l’histoire religieuse que fut L. Duchesne, Les Églises séparées, Paris, 1896

158 Ibid.

159 J. Cl. Cheynet, Pouvoir et contestations à Byzance, Paris, 1990, p. 52-53

160 Mentionnons la tentative de Marco Sclavo OFM, à Candie, et la traduction du missel dominicain par Manuel Chrysoloras, tous deux au début du xve siècle, note 134.

161 Cf. supra, p. 268.

162 A. Kateb, La liturgie grecque, étude comparative de la messe grecque et de la messe latine, dans L’Église grecque unie, Paris, 1889.

163 F. Dvornik, Le schisme de Photius, Histoire et Légende... cit., p. 8-9

164 F. Dvornik, Le second schisme de Photios, une mystification historique, dans Byzantion, t. 8, fasc. 2, 1933

165 B. Waché, Monseigneur Louis Duchesne, dans MEFRA, 1992, p. 329-402.

166 M. H. Blanchet, La question de l’Union des Églises... cit., p. 23. Mon exposé de l’historiographie de cette question sera bref en raison de l’importance et de la pertinence des analyses de M. H. Blanchet dans cet article.

167 J. Ruinaut, Le schisme de Photios... cit., Paris, 1910. Ce texte est consultable dans une version numérisée sur le site Gallica de la BNF.

168 Ibid., p. 58-61.

169 Cité plus haut, note 112.

170 Ce texte appartient à la collection de sources hostiles au patriarche de même que le dossier anti-photien rassemblé au début du xe siècle, F. Dvornik, Le Schisme... cit., p. 302-303.

171 J. Ruinaut cite J. Hefele, Histoire des conciles, d’après les documents originaux, trad. Delarc, t. VI, Paris, 1871. Nous utilisons une autre traduction, celle que Dom Leclercq OSB réalisa sur la seconde édition allemande, Paris, 1907-1913.

172 Liber pontificalis, L. Duchesne, éd., Paris, 1955.

173 Sur la reprise du conflit après le concile de 880 et le nouvel anathème pontifical, J. Ruinaut, Le schisme de Photios... cit., p. 52-53.

Sur la reprise du conflit après le concile de 880 et le nouvel

anathème pontifical, J. Ruinaut, Le schisme de Photios... cit.,p. 52-53.

174 Ibid., p. 5.

175 Ibid.

176 Ibid., p. 55-57.

177 Les documents ont été édités par V. Peri, Orientalis varietas. Roma e le chiese d’Oriente. Storia e diritto canonico, Rome, 1994.

178 Document édité par V. Peri, cité et analysé par M. H. Blanchet, La question de l’union des Églises... cit., p. 28.

179 Ibid., p. 27-29.

180 Y. Congar, Chrétiens désunis. Principes d’un « Œcuménisme » catholique, dans Unam Sanctam, 1, Paris, 1937.

181 Cyrille Korolevski (alias Jean-François Charon) (1878-1959), historien (il a contribué au DHGE, cf. supra, l’aricle sur les moines basiliens) et promoteur de la politique orientale du Saint-Siège, il fut chargé par Eugène Tisserant d’acheter des livres et des manuscrits pour la Bibliothèque Vaticane et le Pontificio Istituto Orientale. Il écrivit notamment une Histoire des patriarcats melkites du vie siècle à nos jours, paru à Rome en 1911, et participa à la réflexion sur l’avenir des Orientaux au sein de l’Église catholique dans L’Uniatisme, dans Irénikon-Collection, 5-6, 1927, p. 48 et suiv. Ses mémoires ont été éditées par G. Croce en 2007 : C. Korolevski, Kniga Bytija Moego (Le livre de ma vie) ; mémoires autobiographiques, éd. G. Croce, 5 vol. , Cité du Vatican, 2007. L’annonce de cette publication a été faite au cours du séminaire de B. Heyberger, accompagnée d’une courte biographie, dans Annuaire de l’École pratique des hautes études, section des sciences religieuses, 117, 2008-2009, paru en 2011, cf. le site internet de l’École.

182 Le manuscrit de la seconde édition avait été envoyé à Rome en 1948, mais après deux ans de silence, il était revenu avec la demande d’opérer des changements dont la nature et l’importance n’étaient pas précisées. Le Père Congar abandonna son projet après la conférence d’Amsterdam qui constitua le Conseil œcuménique des Églises. La seconde édition de Chrétiens désunis, en 1963, donne le texte inchangé de 1937. Celui de 1948, révisé par l’auteur, peut être consulté sur le site des éditions du Cerf, notamment l’avertissement rédigé par le Père Congar.

183 Y. Congar op, Vatican II, le concile au jour le jour, 4 vol. , Paris, 1963-1964 ; N. Edelby, Il Vaticano II nel diario di un vescovo arabo, Milan, 1996.

184 Journal de N. Edelby, cité dans G. Alberigo, Histoire du concile de Vatican II (1959-1965), 5 vol. , Paris, 1998, t. 2, p. 215-216.

185 Y. Congar, préface du commentaire du décret Orientalium Ecclesiarum par N. Edelby, Vatican II, Les Églises orientales catholiques, dans Unam Sanctam, 76, Paris, 1970, p. 9-16.

186 G. Alberigo, Histoire du concile de Vatican II... cit., t. 2, p. 552-553, particulièrement la note 3.

187 Y. Congar, préface, Vatican II, Les Églises orientales catholiques... cit., p. 14-15 et note 4.

188 La première édition en anglais avait été publiée en 1948 à Cambridge.

189 La liste des ouvrages serait longue, citons quelques titres importants, sans oublier celle d’un précurseur, A. Michel, Humbert und Kerullarios, 2 vols, Paderborn, 1924-1930 ; l’important colloque de Gembloux auquel il participa : L’Église et les Églises, neuf siècles de douloureuses séparations entre l’Orient et l’Occident, Gembloux, 1954 : A. Michel, Scisma und Kaiserhof im Jahre 1054, Michel Psellos ; Y. Congar, Neuf cents ans après, notes sur le schisme oriental 1054-1954 ; E. Petrucci, Rapporti tra le relazioni latine e greche del Constituto di Constantino, dans Bull. Ist. Stor. Ital. Medio Evo, 74, 1962, p. 45-160, Id., Rapporti di Leon IX con Constantinopoli, parte I, dans Studi Medievali, ser. 3, 14, 1973, p. 733-831 ; A. Papadakis, Revision history : The Schism of 1054, dans The American Ecclesiastical Review, CLVII, 1967, p. 29-35. Il faudrait en ajouter bien d’autres, mentionnons la synthèse de St. Runciman, The Eastern Schism, Cam- bridge, 1955

190 Les principaux auteurs appartenant à l’Institut pontifical oriental furent Georg Hofmann, Joseph Gill, éditeurs de sources conciliaires également, et W. De Vries, Der christliche Osten in Geschichte und Gegenwart, Wurzburg, 1951 ; Orient et Occident : les structures ecclésiales vues dans l’histoire des sept premiers conciles œcuméniques, huit études traduites de l’allemand, Paris, 1974.

191 1274, Année charnière. Mutations et continuités, Paris, 1977.

192 V. Laurent et J. Darrouzès, Le dossier grec de l’union de Lyon (1273-1277), dans Archives de l’Orient chrétien 16, 1976. V. Laurent a également édité les Mémoires de Sylvestre Syropoulos (son rapport de la délégation grecque au concile de Florence), Institut pontifical oriental, Rome, 1971, et il avait réexaminé le schisme photien : Le cas de Photius dans l’apologétique du patriarche Jean XI Bekkos (1275-1282) au lendemain du concile de Lyon, dans Échos d’Orient 33, 1930, p. 396-415. Il faut mentionner aussi les nombreux articles de M. Jugie dans Echos d’Orient.

193 G. Alberigo, Christian Unity ? The Council of Ferrara-Florence, 1438/1439-1989, Leuven, 1991 ; les actes d’un second parurent dans l’Annuarium historiae conciliorum, 21, Paderborn, 1989 ; P. Viti (dir.), Firenze e il concilio del 1439, 2 vol. , Florence, 1994.

194 The Union of Ferrara-Florence, colloque organisé par l’université de Cluj et l’Académie des Sciences de Vienne (22-24 octobre 2009).

195 « Le désir d’empire demeure à l’arrière-plan de la monarchie française, de Charles VIII et François Ier à Louis XIV, et colore aux xvie-xviie siècles sa politique turque et son intérêt pour l’Empire disparu. », E. Patlagean, Un Moyen Âge grec, Paris, 2007, p. 393, sans doute peut-on prolonger ce « désir d’empire » jusqu’à Napoléon III et sa politique orientale.

196 P. Loti, Fantôme d’Orient suivi de Constantinople en 1890, Paris, 2006 (éd. or. 1892).

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Pour citer cet article

Référence papier

Claudine Delacroix-Besnier, « Lectures de Photios du concile de Trente à Vatican II », Mélanges de l’École française de Rome - Italie et Méditerranée modernes et contemporaines, 123-1 | 2011, 253-283.

Référence électronique

Claudine Delacroix-Besnier, « Lectures de Photios du concile de Trente à Vatican II », Mélanges de l’École française de Rome - Italie et Méditerranée modernes et contemporaines [En ligne], 123-1 | 2011, mis en ligne le 02 juillet 2013, consulté le 22 mars 2017. URL : http://mefrim.revues.org/608 ; DOI : 10.4000/mefrim.608

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Auteur

Claudine Delacroix-Besnier

Université de Picardie Jules-Verne, cdelacbe@sfr.fr

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