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Riassunti

L’article retrace la genèse et l’évolution du concept de subalterne dans l’ensemble de l’œuvre d’Antonio Gramsci. Il adopte comme point de départ les écrits précarcéraux, pour suivre ensuite l’usage du terme dans les Cahiers de prison. Initialement utilisée pour indiquer les degrés intermédiaires de la chaîne de commandement, le qualificatif « subalterne » commence ensuite à être utilisé au sujet soit des groupes sociaux les plus marginaux, soit des classes fondamentales bien qu’encore non hégémoniques. En parallèle avec la réflexion qui mène à la retranscription du Cahier 25, dans les lettres, Gramsci fait aussi usage du terme « subalterne » pour désigner un individu singulier plutôt soumis à une condition de subordination culturelle ainsi que psychologique. Tout en gardant bien à l’esprit l’ancrage marxiste de la réflexion, l’article insiste sur le fait qu’à travers le couple dominants/subalternes Gramsci propose des catégories plus larges que les catégories classiques (bourgeois/prolétaires), dans la mesure où elles articulent mieux situation sociale et subjectivité, données structurelle et données culturelles et idéologiques. Cette archéologie du concept chez Gramsci permet de mieux situer dans l’œuvre de cet auteur un terme que plusieurs courants des sciences sociales utilisent aujourd’hui pour se référer aux individus sociaux « aux marges de l’histoire ».

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Testo integrale

Des écrits précarcéraux aux Cahiers

  • 1 Pour la période précarcérale, voir par exemple les articles « Reazione ? » (23 avril 1921) et « I (...)

1Le terme « subalterne » ou son pluriel « subalternes » sont présents dans quelques écrits de jeunesse de Gramsci, même si ce n’est pas de manière très récurrente. Nous ne pouvons ici nous étendre sur cette présence. Il suffira de dire que dans les écrits précarcéraux, des articles de 1919 aux « thèses de Lyon » de 1926, le mot (strictement emprunté au langage militaire) désigne – comme c’est du reste le cas dans ce langage – les degrés intermédiaires de la chaîne de commandement, tant au niveau social qu’étatico-bureaucratique, militaire ou partisan. Du point de vue social, on peut relever que le discours concerne la « petite bourgeoisie », et non la base de la pyramide sociale, comme ce sera le cas dans les Cahiers de prison1.

  • 2 Cahier 1 § 139, QC 127, repris dans Cahier 20 § 2 dont nous utilisons ici la traduction française, (...)

2Venons-en aux écrits de prison. Le terme apparaît à la fin du Cahier 1 et, là aussi, il poursuit le parallèle entre fonction sociale et fonction militaire, avec les mêmes significations que celles que nous avons exposées pour les écrits précarcéraux. Peu à peu, cependant, dans ce même Cahier 1 (§ 139), dans une note intitulée L’Action catholique, survient un usage négatif du terme, de nature plus complexe, et que, d’une certaine manière, nous pouvons déjà considérer comme étant opposé à la notion positive d’« hégémonique », quoique ce mot n’apparaisse pas ici. L’Église, écrit Gramsci, est « une force subalterne », parce qu’elle a perdu, avec la modernité, sa position dominante et son autonomie d’initiatives ; elle est contrainte à être « sur la défensive2 ».

Le Cahier 3 : prolétariat et classes marginales

3La première note où le terme qui nous occupe figure de manière significative se trouve au § 14 du Cahier 3 qui s’intitule Histoire des classes dominantes et histoire des classes subalternes. Il s’agit de la première version d’une note qui sera reprise, avec quelques modifications et sous le titre notable de Critères méthodologiques, en tant que note 2 du Cahier 25, le cahier thématique de 1934 qui rassemblera, comme nous le verrons, plusieurs des notes sur les subalternes.

4Mais avant d’examiner cette note 14, il faut remarquer que, juste avant, Gramsci a dédicacé la note 12 (toujours dans Cahier 3) à Davide (ou David) Lazzaretti. Dans cette note, le terme « subalterne » n’apparaît pas, mais il sera utilisé dans une seconde version, précisément la note introductive du Cahier 25. Par conséquent, la référence à Davide Lazzaretti fait pleinement partie des premières observations de Gramsci sur les classes subalternes.

5Qui était Davide Lazzaretti ? Lazaretti était un primitif de la révolte – pour reprendre la définition d’Eric Hobsbawm – né en 1834 et actif sur le Mont Amiata, en Toscane, où il est le fondateur d’une secte religieuse populaire et hérétique, à l’idéologie riche en éléments prophétiques. Il s’était prononcé en faveur de la Commune de Paris et avait affirmé vouloir instaurer la République. Il avait ainsi fini par alarmer à la fois l’État italien et l’Église catholique, notamment à cause du succès populaire qu’il rencontrait dans les campagnes environnantes. Et il avait été fusillé par l’armée royale italienne en 1878, bien qu’il ne représentât pas un véritable danger pour les institutions de l’époque.

  • 3 Cahier 3 § 12, QC 298, repris dans Cahier 25 § 1 dont nous utilisons ici la traduction française, (...)

6Dans la note 12, la première consacrée à ce personnage, Gramsci relève que la « caractéristique principale » du phénomène Lazzaretti, qu’il qualifie de « tendance subversive-populaire-élémentaire », a été son syncrétisme, mêlant le républicanisme de Lazzaretti à « l’élément religieux et prophétique3 ».

7Venons-en maintenant à la seconde note qui, comme nous l’avons indiqué, sera reprise au début du Cahier 25. Le texte de cette note 14 du Cahier 3 est le suivant :

  • 4 Cahier 3 § 14, QC 299-300, repris dans Cahier 25 § 2 dont nous utilisons ici la traduction françai (...)

Histoire des classes dominantes et histoire des classes subalternes. L’histoire des classes subalternes est nécessairement fragmentée et épisodique. […] Les classes subalternes subissent toujours l’initiative des classes dominantes même quand elles se rebellent ; elles sont sur la défensive et sur le qui-vive. Toute trace d’initiative autonome de la part des classes subalternes devrait donc être d’une valeur inestimable pour l’historien intégral ; il résulte de cela qu’une telle histoire ne peut être traitée que par monographies et que chaque monographie demande une somme considérable de matériaux souvent difficiles à rassembler4.

8Que nous dit cette note ? Tout d’abord, on peut observer que le discours de Gramsci concerne ici spécifiquement l’historiographie des classes subalternes. Il importe, pour l’auteur des Cahiers, de faire l’histoire de manière intégrale, en tenant compte aussi et surtout de la situation des masses subalternes : « la reconnaissance du terrain » national est en effet essentielle pour Gramsci ainsi que, dans ce cadre, la connaissance de l’histoire des classes subalternes.

9La note en question suggère cependant quelque chose d’autre. En s’arrêtant sur le titre, relevons que c’est la première fois qu’apparaît l’expression « classes subalternes » dans les Cahiers : c’est-à-dire que c’est la première fois que l’adjectif se rapporte au mot « classes ». L’usage de l’expression se fait alors en opposition à la catégorie de « classe dominante », qui est pour sa part utilisée au singulier dans la version originelle du texte. Gramsci a ici forgé l’expression fondamentale « classes subalternes » en relation/opposition immédiate avec l’expression « classe dominante ». Le nouvel usage du terme « subalterne » est dialectiquement lié au terme « dominant ».

  • 5 Cette opposition est particulièrement évidente dans le texte originel italien où Gramsci oppose la (...)

10En outre, quelles sont les caractéristiques de ces classes subalternes ? En premier lieu, la classe dominante est une (au singulier), les classes subalternes sont plus d’une5 ; l’expression « classes subalternes » désigne donc un ensemble hétérogène de classes sociales. Celles-ci subissent l’initiative de la classe dominante mais cherchent à se défendre. Elles font preuve de rares traces d’« initiative autonome », par conséquent des traces précieuses. Précieuses y compris parce que cette autonomie est le premier moment, et uniquement le premier moment, sur lequel pourrait se construire, selon certaines conditions, une hégémonie différente. L’autonomie pourrait être le moment de passage de la condition subalterne à l’hégémonie, passage pour lequel – nous le verrons – d’autres conditions doivent néanmoins être réunies.

11Enfin, qu’entend ici Gramsci par classes subalternes ? Pour l’instant, nous disposons de peu d’éléments, mais en nous basant sur le fait que ces classes connaissent elles aussi des moments d’initiative autonome, il semblerait que l’on parle de classes importantes dans le contexte de la société contemporaine : Gramsci pense au prolétariat et à d’autres classes importantes, comme par exemple les paysans. En tout état de cause, il n’apparaît pas dans cette note que les classes subalternes soient reléguées aux marges de l’histoire et de la société, avec le regard tourné uniquement vers le passé.

  • 6 Il s’agit d’un texte A, c’est-à-dire de la première version d’une note ensuite reprise, comme c’es (...)

12Dans le Cahier 3, après la note que nous avons rapidement analysée, « histoire des classes subalternes » devient un titre de rubrique, l’un de ces courts titres que Gramsci place au début d’un grand nombre de notes, dans les cahiers de « mélanges », afin de retrouver facilement et ensuite recopier ces premières rédactions dans les cahiers spéciaux, c’est-à-dire consacrés à un sujet unique. Histoire des classes subalternes est par exemple le titre du § 18 du Cahier 36, où Gramsci parle de « problèmes d’histoire romaine », de la plèbe et des esclaves. Ainsi, Gramsci applique la catégorie de « classe/s subalterne/s » y compris à des époques historiques très lointaines. Cela nous amène à penser qu’une telle catégorie est davantage issue d’une prise en compte des dynamiques relationnelles que d’une définition figée car, comme Gramsci l’observe :

  • 7 Traduit en français à partir de Cahier 3 § 18, QC 302-303.

Dans l’État antique ou médiéval […] les classes subalternes avaient une vie à elles, des institutions propres, etc., et parfois ces institutions avaient des fonctions dans l’État […] l’État moderne abolit plusieurs espaces d’autonomie des classes subalternes, abolit l’État fédération des classes, mais certains formes d’organisation des classes subalternes renaissent grâce au parti, au syndicat, à l’association culturelle. La dictature moderne [le fascisme, N.d.A.] abolit même ces formes nouvelles d’autonomie et s’efforce de les incorporer à l’activité de l’État : la centralisation de toute la vie nationale dans les mains de la classe dominante devient frénétique et absorbante7.

13Dans certaines situations, les classes subalternes ont donc des degrés d’autonomie, parfois significatifs, jusqu’à produire des institutions aux fonctions étatiques. Elles en arrivent à inclure la plèbe, les esclaves, le proto-prolétariat médiéval, qui peuvent se rebeller (comme Spartacus) et faire de la politique (comme dans le cas des Ciompi).

14Plus loin, dans le § 48 du Cahier 3, un premier passage digne d’intérêt pour notre discours nous est fourni par l’introduction d’un texte important, intitulé Spontanéité et direction consciente, dans lequel Gramsci rappelle l’expérience de l’Ordine Nuovo :

  • 8 Cahier 3 § 48, QC 328, CP I 293.

Passé et présent. Spontanéité et direction consciente. […] l’élément de la spontanéité est de ce fait caractéristique de l’« histoire des classes subalternes » et même des éléments les plus marginaux et les plus périphériques de ces classes, qui n’ont pas atteint la conscience de classe « pour soi »8.

15Ici, Gramsci affirme de façon explicite que les classes subalternes sont effectivement différenciées en leur sein. Dans cette catégorie, étaient comprises – nous l’avons vu précédemment – les « classes fondamentales » (qui, pour un marxiste, sont la plèbe et les esclaves), alors que désormais Gramsci attire l’attention sur les « éléments les plus marginaux et les plus périphériques de ces classes », caractérisés par la « spontanéité » comme pôle opposé à la « conscience de classe ». Dans la même note, Gramsci ajoute plus loin :

  • 9 Cahier 3 § 48, QC 330, CP I 295.

Cette unité de la « spontanéité » et de la « direction consciente » ou de la « discipline » est précisément l’action politique réelle des classes subalternes, en tant que politique de masse et non simple aventure de groupes qui se réclament de la masse9.

16Si, donc, spontanéité et direction consciente parviennent à se conjuguer, les classes subalternes commencent, du moins tendanciellement, à faire de la politique, c’est-à-dire à lutter pour l’hégémonie.

  • 10 Pour approfondir l’analyse de cette note autour de la question du rapport direction/spontanéité, v (...)

17Il est intéressant de relever que, dans cette note qui parle de l’ordre nouveau, par « classes subalternes » on doit entendre, d’abord, le prolétariat industriel : au-delà de l’expérience du journal l’Ordine Nuovo10, Gramsci a ici en tête certaines pages du Que faire ? de Lénine. D’ailleurs, c’est peut-être en pensant au bienno rosso et à l’avènement du fascisme en Italie que Gramsci écrit, un peu plus loin :

  • 11 Cahier 3 § 48, QC 331-332, CP I 296.

Un mouvement « spontané » des classes subalternes s’accompagne presque toujours d’un mouvement réactionnaire de la droite de la classe dominante, et cela pour des motifs concomitants : une crise économique, par exemple, détermine d’une part un mécontentement dans les classes subalternes et des mouvements de masse spontanés et, de l’autre, les complots des groupes réactionnaires qui profitent de l’affaiblissement objectif du gouvernement pour tenter des coups d’État […] On peut tirer d’autres exemples de toutes les révolutions passées dans lesquelles les classes subalternes étaient nombreuses et hiérarchisées par leur position économique et par leur homogénéité. Les mouvements « spontanés » des couches populaires plus larges rendent possible la venue au pouvoir de la classe subalterne la plus évoluée, par l’affaiblissement objectif de l’État11.

18Dans ce passage, est à souligner la présence d’une « classe subalterne la plus élevée », qui peut aller jusqu’à s’emparer du pouvoir. Elle se distingue des « couches populaires » plus marginales et spontanées qui se soulèvent sur le mode de la « spontanéité », quoi que ce terme soit mis entre guillemets. Quelles conclusions pouvons-nous tirer de la lecture de ces quelques notes du Cahier 3, fondamental pour notre sujet ?

19Nous aimerions insister sur le fait que, par le terme classes subalternes, Gramsci désigne un ensemble diversifié de classes, toutes caractérisées par le fait de ne pas encore être hégémoniques ou dominantes, mais de manières très variées en interne. Cela va du prolétariat ou de classes tout de même capables de lancer le défi hégémonique et de se fixer l’objectif concret de la prise du pouvoir aux couches sociales les plus marginales, périphériques et spontanées.

20Enfin, nous devons nous attarder sur une dernière note du Cahier 3 qui a pour titre Histoire des classes subalternes et qui sera elle aussi reprise dans le Cahier 25 :

  • 12 Cahier 3 § 90, QC 328, repris dans Cahier 25 § 5 dont nous utilisons ici la traduction française, (...)

L’unité historique des classes dirigeantes se produit dans l’État et leur histoire est essentiellement l’histoire des États et des groupes d’État. Cette unité doit être concrète, le résultat donc des rapports entre État et « société civile ». Pour les classes subalternes l’unification ne se produit pas : leur histoire est mêlée à celle de la « société civile », elle en est une fraction12.

  • 13 Cette remarque confirme le caractère totalement erroné des interprétations qui prétend faire de Gr (...)

21Dans cette note, Gramsci oppose « classes subalternes » à « classes dirigeantes », et non plus à « classe dominante ». Puis, il met en relation les classes subalternes avec l’État et avec la société civile. Les classes subalternes sont subalternes – pour Gramsci – y compris parce qu’elles ne sont pas encore devenues État13. La conception gramscienne montre ici les limites de la société civile : ceux qui en restent au niveau de la société civile sont destinés à rester subalternes. Ceux qui ne parviennent pas à élaborer une proposition de réorganisation globale de la structure nationale – à savoir, une nouvelle proposition d’État – ne parviennent pas à lancer le défi de l’hégémonie.

22En poursuivant la lecture de la note, nous voyons que Gramsci invite à se pencher sur l’itinéraire de développement des classes subalternes, itinéraire qui va « des phases les plus primitives » « vers l’autonomie intégrale ». Il suggère en plus l’étude de la réalité différenciée des classes subalternes et de leur représentation politique à partir de leur existence objective, tout à fait dépourvue de conscience de soi corporative ou politique, jusqu’à l’apparition des différents degrés de politisation et d’organisation.

  • 14 Cahier 3 § 90, QC 373, CP I 313.

23Gramsci établit ainsi un lien fort entre reconnaissance historique et théorie politique, y compris en ce qui concerne les classes subalternes. Pour Gramsci, la conscience historique apparaît comme une étape préparatoire à la possibilité même de l’action politique. Il est important de savoir que les classes subalternes résistent ou se rebellent, il est important d’enregistrer leurs phases de résistance et/ou rébellion. Comme Gramsci le souligne14, la conquête progressive d’une phase de lutte effective pour la suprématie passe autant par la capacité à combattre les classes adverses que par la capacité à diriger les classes alliées. C’est là le processus du passage de la condition de classe subalterne à la condition de classe hégémonique.

Des « classes subalternes » à « le subalterne »

24Nous avons déjà fait allusion à la rubrique Histoire des classes subalternes. Que rassemble Gramsci dans les notes portant ce titre ? Après les observations du Cahier 3 sur les classes subalternes dans les civilisations romaine et médiévale, les notes de Gramsci ainsi intitulées dans les Cahiers de prison sont quasiment toutes de brèves notes bibliographiques concernant des intellectuels et des ouvrages liés d’une quelconque façon que ce soit au monde socialiste ou en tout cas à des mouvements révolutionnaires.

25Dans ces notes, Gramsci ne suit ni la voie évoquée avec les notes sur Lazzaretti (une réflexion sur les classes subalternes « aux marges de l’histoire »), ni celle qui consiste en une réflexion sur le rôle des classes fondamentales non hégémoniques, comme il avait commencé à le faire dans les notes du Cahier 3 sur les esclaves, la plèbe et le proto-prolétariat médiéval.

26L’utilisation qu’il fait de l’expression « classes subalternes » ou de ses dérivés et variantes est plus intéressante. En raison de leur nature subalterne, certaines « couches sociales » – écrit par exemple Gramsci dans le § 205 du Cahier 8 – doivent faire leur, même temporairement, une idéologie déterministe et fataliste, afin de supporter le poids d’une situation historique extrêmement dure et apparemment sans espoir. Cependant, les choses peuvent changer, comme Gramsci espère que cela se soit produit en Union soviétique :

  • 15 Cahier 8 § 205, QC 1064, CP II 374.

Quand le subalterne devient dirigeant et responsable, […] on assiste à une révision de tout le mode de pensée parce qu’il y a eu un changement dans la manière d’être : l’emprise et les limites de la force des choses diminuent. Pourquoi ? Parce qu’au fond si le « subalterne » était une « chose » hier, aujourd’hui il est une « personne historique ». Mais était-il vraiment une pure « résistance », une « chose », un « irresponsable » ? Certainement pas ; voilà pourquoi il faut toujours démontrer la futilité et l’ineptie du déterminisme mécaniste, du fatalisme passif et assuré, sans pour cela attendre que le subalterne devienne dirigeant et responsable15.

27Les classes subalternes – nous dit Gramsci – ne sont jamais pure passivité, il y a toujours en elles un germe de résistance active. C’est précisément pour cette raison qu’en faire l’histoire, en valorisant au maximum les traces d’une telle activité, est important et a une valeur politique. Ce sont les germes d’une capacité d’autonomie puis d’hégémonie potentielle des classes subalternes, celle-ci devant toutefois réunir d’autres conditions historiques fondamentales pour pouvoir se mettre en œuvre.

28Dans cette note 205 du Cahier 8 (datée de la fin de 1931), un glissement linguistique digne d’intérêt a lieu, celui de classes ou groupes sociaux subalternes vers « le subalterne ». De l’adjectif vers le substantif, du pluriel vers le singulier. Ainsi, à un certain moment de la pensée carcérale, le sujet auquel se rapporte la caractéristique de subalterne n’est plus une classe ou un groupe social, mais devient un sujet singulier ; c’est du moins ce que le lecteur est porté à penser.

29On trouve un autre passage radical allant dans cette direction d’extension et amplification de l’usage du terme dans les Lettres de prison. Dans une lettre à sa femme Giulia Schucht, datée du 31 août 1931, Gramsci écrit :

  • 16 Lettre à Giulia du 31 août 1931, n° 209 dans Gramsci 1971b, p. 331.

J’étais persuadé que tu souffrais de ce que les psychanalystes appellent, je crois, « complexe d’infériorité », qui pousse à réprimer systématiquement les pulsions de la volonté, c’est-à-dire la personnalité, et à accepter passivement d’avoir un rôle subalterne dans toute décision, même si on a la certitude d’avoir raison, quitte à prendre de temps en temps de furieuses colères même pour des bagatelles16.

30Gramsci fait ici référence à des traits de la personnalité. Il est à relever que cette tendance au « rôle subalterne » s’accompagne d’éclats de colère pour des questions secondaires et sans but véritable. Un peu comme lorsque les masses subalternes se soulèvent, brûlent et pendent, mais ensuite retournent à la situation précédente sans s’être sorties de leur subordination historique et essentielle. Nous trouvons un usage analogue dans une lettre postérieure que Gramsci écrit à sa femme le 8 août 1933 :

  • 17 Lettre à Iulca du 8 août 1933, n° 364 dans Gramsci 1971b, p. 543.

Il me semble que tu te mets (et pas seulement quand il s’agit de littérature) dans la position du subalterne et non du dirigeant, c’est-à-dire non pas de celui qui est en mesure de critiquer historiquement les idéologies, en les dominant, en les expliquant, en les justifiant comme une nécessité historique du passé, mais de celui qui, mis en contact avec un monde donné de sentiments, en subit l’attraction ou la répulsion, mais en restant toujours au niveau du sentiment et de la passion immédiate17.

31Ici, ce n’est pas tant que l’individu subalterne subit une situation d’oppression sociale mais plutôt qu’il ne semble pas posséder les qualités requises pour affronter les idéologies, les sentiments, les conceptions du monde, les cultures, en toute conscience, en montrant une aptitude à l’historicisation, à la contextualisation, à la compréhension, par conséquent une aptitude hégémonique. Le terme « subalterne » a ici une connotation purement culturelle, et aussi psychologique. Nous sommes très proches d’un certain usage du mot qui a été fait ces dernières années, un usage très élargi par rapport aux « classes sociales » ou « groupes sociaux » subalternes.

32Il s’agit, il est bien de ne pas l’oublier, d’une allusion qui se trouve dans une lettre de Gramsci à sa femme : un contexte informel, privé, qui diminue la valeur de la déclaration gramscienne par rapport aux notes des Cahiers que nous avons analysées, à leur transcription, modification et systématisation, mais qui est aussi l’indice d’un glissement sémantique extrêmement significatif. Malgré les limites rappelées, cet extrait de lettre montre néanmoins la possibilité, chez Gramsci, d’un élargissement du terme « subalterne » : le passage d’une catégorie apparue avec la description et l’interprétation d’un phénomène collectif, social, de classe, à son application à la condition de subordination en premier lieu culturelle d’un individu singulier.

Le Cahier 25

33Revenons-en aux Cahiers de prison, en particulier au Cahier 9. La note 67 de ce cahier est surtout connue pour le thème du travailleur collectif qu’elle aborde. Dans ce texte, la classe subalterne désigne explicitement la classe ouvrière industrielle. Gramsci utilise désormais l’expression « classe subalterne » – ou, indifféremment, « groupes sociaux subalternes » et « regroupements subalternes » – y compris pour parler des secteurs les plus avancés des classes subalternes, comme le prolétariat révolutionnaire russe ou la classe ouvrière turinoise du biennio rosso.

34Le Cahier 25 est au contraire un cahier monographique daté de 1934 et intitulé Aux marges de l’histoire (Histoire des groupes sociaux subalternes), mais composé de huit notes seulement. Ici, Gramsci ne rassemble qu’une partie des notes écrites précédemment sous le titre de rubrique : Histoire des classes subalternes ou autant de formules similaires. Dans le même temps, Gramsci transcrit dans le Cahier 25 des notes qui ne portent pas ce titre, mais qui parlent des subalternes de diverses manières. Par exemple, trois notes intitulées Utopies et romans philosophiques. Nous ne pouvons pas nous attarder comme nous le souhaiterions. Nous avons donc choisi de focaliser l’attention sur le cheminement antérieur de Gramsci, bien que quelques observations préalables soit nécessaire.

35Premièrement, Histoire des groupes sociaux subalternes n’est que le sous-titre, placé entre parenthèses, car le titre véritable du Cahier 25 est : Aux marges de l’histoire. Après avoir utilisé « classes subalternes » ou des expressions similaires selon deux acceptions, pour désigner à la fois les groupes sociaux les plus marginaux et les classes sociales qui luttent pour l’hégémonie et qui tout en n’étant pas encore hégémoniques sont néanmoins des « classes fondamentales » (esclaves, plèbe, prolétariat moderne), il apparaît donc avec évidence que Gramsci semble choisir ici le premier usage du terme. Il semble donc consacrer le cahier aux couches rendues presque marginales par le développement historique, c’est-à-dire aux couches vaincues, incapables de lancer le défi hégémonique.

36Naturellement, ces couches sont ou peuvent être proches des classes subalternes fondamentales et avoir la possibilité de participer en partie à la lutte pour l’hégémonie, sous le commandement de ces dernières. Cependant, les premières incarnent – nous semble-t-il – quelque chose de différent.

37En cohérence avec le titre, Gramsci reporte deux notes du Cahier 3 (§ 12 et § 14), les fusionnant à d’autres de la même nature. Il s’agit de la note sur Davide Lazzaretti et d’autres sur lesquelles nous nous sommes déjà exprimés. Dans le Cahier 25, Gramsci observe ainsi qu’en Italie, à la suite de l’abstentionnisme politique des catholiques, pouvait naître chez les paysans une « tendance subversive-populaire-élémentaire » :

  • 18 Cahier 25 § 1, QC 2280, CP V 306.

Les masses rurales, en l’absence de partis réguliers, se cherchaient des dirigeants locaux qui naissaient de la masse même, mêlant la religion et le fanatisme à l’ensemble des revendications qui fermentaient de façon élémentaire dans les campagnes18.

38Dans la première version du texte, cette référence importante aux dirigeants qui « naissent de la masse » – sur lesquels, clairement, le jugement de Gramsci n’est pas positif – est absente. La question de la formation d’un groupe dirigeant parmi les classes subalternes est loin d’être simple. Gramsci n’a nullement confiance en une germination spontanée de dirigeants issus de la base, même si la dialectique entre groupes dirigeants et avant-gardes venant des classes subalternes est fondamentale dans son parcours, dans sa culture, dans son œuvre théorique.

  • 19 Cahier 25 § 1, QC 2280, CP V 306.

39Un autre élément est lié à cela : Gramsci souligne comment, à l’époque de Lazzaretti, « depuis deux ans, c’était la gauche qui était au pouvoir, ce qui avait suscité dans le peuple un bouillonnement d’espoirs et d’attentes qui allaient être déçus19 ». Cette allusion au fait que la gauche gouvernementale avait provoqué des espoirs et des attentes qui ensuite avaient déçu me paraît très intéressante, importante, et même actuelle. L’existence de rebelles populaires, paysans, arriérés, semble être reliée par l’auteur à l’incapacité des élites politiques à organiser et diriger les classes subalternes, notamment paysannes, à l’incapacité, en particulier des « gauches », à canaliser et guider l’angoisse du changement et la justice sociale des masses subalternes, laissant ainsi concrètement de l’espace à des épisodes de rébellions arriérées, extrémistes et sans espoir.

  • 20 Voir le chapitre « Senso comune e buon senso » dans Liguori 2006.
  • 21 Sur la proximité de certaines notes des Cahiers de prison avec la thématique léniniste du Que fair (...)

40Gramsci, en tout cas, ne se cache pas d’attribuer un jugement négatif à la capacité des subalternes à sortir par eux-mêmes de leur propre état de subordination. Comme cela apparaît déjà dans les considérations importantes sur le sens commun20 ou sur le folklore présentes dans les Cahiers, Gramsci ne fait pas confiance à la capacité des subalternes de « faire par eux-mêmes ». Évidemment, dans la note 1 du Cahier 25, le discours de Gramsci se réfère aux masses paysannes du XIXe siècle. Si cette précision est nécessaire, il semble évident que Gramsci n’apprécie pas en général la spontanéité et le spontanéisme, suivant en cela Lénine lorsqu’il retient comme décisive l’action organisée et idéologique de l’avant-garde révolutionnaire21. Toutefois, par rapport à ce dernier, Gramsci manifeste sans doute plus d’attention à ce qu’il y a autonome, de potentiellement alternatif, de révolutionnaire ne serait-ce qu’en germe dans les masses de subalternes par rapport à la culture et à la conception du monde des classes dominantes.

Conclusion

41Gramsci utilise donc le terme subalterne et ses dérivés de diverses manières que nous allons rapidement rappeler par la suite. Dans les écrits précarcéraux, le terme « subalternes » désigne la petite bourgeoisie, les degrés intermédiaires de la chaîne de commandement, tant au niveau social qu’étatico-bureaucratique, militaire ou partisan. Nous retrouvons cet usage du terme également au début des Cahiers de prison.

42Dans le Cahier 3, l’expression « classes subalternes » commence à être utilisée pour parler soit des groupes sociaux les plus marginaux, soit des classes fondamentales bien qu’encore non hégémoniques. Toujours dans le Cahier 3, apparaît la rubrique sur l’Histoire des classes subalternes, mais, à l’exception des tout premiers exemples, celle-ci ne rassemble pas de notes significatives. En même temps, dans d’autres notes, Gramsci développe l’usage du terme « subalterne » en se référant spécifiquement au prolétariat industriel avancé, capable de lancer le défi de la conquête de l’hégémonie.

43Le terme est ensuite utilisé en se rapportant à des sujets singuliers, en raison soit de leur position sociale, soit de leurs limites culturelles. Il ne s’agit pas pour nous d’affirmer ici que l’usage qui prévaut ces dernières années, en particulier dans les subaltern studies et dans les cultural studies américaines, soit issu d’une réflexion sur cette acception particulière du subalterne chez Gramsci. Néanmoins, dans l’éventail des acceptions présentes dans les Cahiers se trouve la trace de certains des motifs qui, au moins en partie, justifient l’usage et la fortune actuels du terme. Cela est lié à la richesse interprétative avec laquelle Gramsci perçoit le rapport structure/superstructure, de façon dialectique, dans le but de saisir les influences possibles qu’ont les subjectivités et les idéologies sur la réalité socio-historique qui serait déterminée, seulement en dernière instance, par la dimension structurelle.

44Tout en gardant bien à l’esprit l’ancrage de l’action des individus dans la structure et dans la division de la société en classes – ce qui fait de Gramsci un marxiste –, il nous faut insister sur le fait qu’avec le couple dominants/subalternes Gramsci propose des catégories plus larges que les catégories marxistes classiques (bourgeois/prolétaires), dans la mesure où elles articulent mieux situation sociale et subjectivité, donnée structurelle et donnée culturelle et idéologique. La catégorie de « subalterne » s’inscrit donc dans un cadre d’enrichissement des catégories traditionnelles du marxisme. C’est d’ailleurs significatif en soi qu’en parlant de classes ou groupes sociaux subalternes Gramsci comprenne à la fois des groupes plus ou moins désagrégés et marginaux et le prolétariat industriel : à la fois les paysans sardes et les ouvriers turinois. En outre, l’usage que fait Gramsci du terme « subalterne » dans les lettres à Giulia Schucht renvoie à un usage encore plus large, essentiellement culturel. Cela nous renseigne sur le fait qu’avec ce mot Gramsci vise également la description d’un certain type de rapports de force culturels ainsi que psychologiques.

45Enfin, dans le Cahier 25, Gramsci transcrit des notes de types variés, quelques-unes peu significatives, alors que d’autres, d’une importance certaine, sont absentes. Il faut tenir compte du fait que le cahier n’est constitué que de peu de pages, que Gramsci n’a probablement pas mené à bien son travail de transcription, ni celui d’une nouvelle élaboration du sujet. Cependant, comme nous l’avons vu, on saisit mieux l’importance de la catégorie de subalternes en prenant en compte l’utilisation disséminée que Gramsci en fait dans l’ensemble de son œuvre, plutôt que les notes rassemblées dans le cahier spécial dédié aux individus sociaux « aux marges de l’histoire ».

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Bibliografia

Gerratana 1975 = V. Gerratana, Prefazione, dans A. Gramsci, Quaderni del carcere. Volume I. Quaderni 1 (XVI) - 5 (IX), Turin, 1975, p. xi-xli.

Liguori 2006 = G. Liguori, Sentieri gramsciani, Rome, 2006.

Liguori 2011 = G. Liguori, Movimenti sociali e ruolo del partito nel pensiero di Gramsci e oggi, dans Critica marxista, 2, 2011.

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Note

1 Pour la période précarcérale, voir par exemple les articles « Reazione ? » (23 avril 1921) et « I partiti e la massa » (25 septembre 1921), republiés dans Gramsci 1966, p. 144-147 ; 353-356. Voir aussi « Il nostro indirizzo sindacale » (18 octobre 1923), republié dans Gramsci 1971a, p. 3-7.

2 Cahier 1 § 139, QC 127, repris dans Cahier 20 § 2 dont nous utilisons ici la traduction française, voir Cahier 20 § 2, QC 2087, CP V 128.

3 Cahier 3 § 12, QC 298, repris dans Cahier 25 § 1 dont nous utilisons ici la traduction française, voir Cahier 25 § 1, QC 2280, CP V 306.

4 Cahier 3 § 14, QC 299-300, repris dans Cahier 25 § 2 dont nous utilisons ici la traduction française, voir Cahier 25 § 2, QC 2283-2284, CP V 309.

5 Cette opposition est particulièrement évidente dans le texte originel italien où Gramsci oppose la « classe dominante », au singulier, aux « classes subalternes », au pluriel. Littéralement, la traduction du titre du Cahier 3 serait en effet Histoire de la classe dominante et histoire des classes subalternes.

6 Il s’agit d’un texte A, c’est-à-dire de la première version d’une note ensuite reprise, comme c’est par exemple le cas ici dans le Cahier 25 § 4, QC 2284-2287, CP V 310-312. Sur la distinction entre les différentes typologies de textes, opérée par l’édition critique, voir Gerratana 1975, p. xxxvi-xxxvii.

7 Traduit en français à partir de Cahier 3 § 18, QC 302-303.

8 Cahier 3 § 48, QC 328, CP I 293.

9 Cahier 3 § 48, QC 330, CP I 295.

10 Pour approfondir l’analyse de cette note autour de la question du rapport direction/spontanéité, voir Liguori 2011.

11 Cahier 3 § 48, QC 331-332, CP I 296.

12 Cahier 3 § 90, QC 328, repris dans Cahier 25 § 5 dont nous utilisons ici la traduction française, voir Cahier 25 § 5, QC 2287-2288, CP V 312.

13 Cette remarque confirme le caractère totalement erroné des interprétations qui prétend faire de Gramsci le théoricien de la société civile. Sur ces aspects voir en particulier les deux chapitres « Stato allargato » et « Società civile » dans Liguori 2006.

14 Cahier 3 § 90, QC 373, CP I 313.

15 Cahier 8 § 205, QC 1064, CP II 374.

16 Lettre à Giulia du 31 août 1931, n° 209 dans Gramsci 1971b, p. 331.

17 Lettre à Iulca du 8 août 1933, n° 364 dans Gramsci 1971b, p. 543.

18 Cahier 25 § 1, QC 2280, CP V 306.

19 Cahier 25 § 1, QC 2280, CP V 306.

20 Voir le chapitre « Senso comune e buon senso » dans Liguori 2006.

21 Sur la proximité de certaines notes des Cahiers de prison avec la thématique léniniste du Que faire ?, quoique selon un rapport d’unité/discontinuité avec les théories de Lénine, voir Liguori 2011.

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Per citare questo articolo

Riferimento elettronico

Guido Liguori, « Le concept de subalterne chez Gramsci », Mélanges de l’École française de Rome - Italie et Méditerranée modernes et contemporaines [Online], 128-2 | 2016, Messo online il 03 novembre 2016, consultato il 22 settembre 2017. URL : http://mefrim.revues.org/3002 ; DOI : 10.4000/mefrim.3002

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Autore

Guido Liguori

Dipartimento di Studi Umanistici - Università della Calabria - guidoliguori19@gmail.com

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