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Penser l’hégémonie et la subalternité avec Gramsci

De la mobilisation au contrôle : les formes de l’hégémonie dans les « Cahiers de prison » de Gramsci

Fabio Frosini

Resúmenes

Cet article se penche sur la reconstruction du rapport entre l’État moderne et les différentes phases de l’hégémonie. En premier lieu, il éclaire un aspect caractéristique de la méthode de Gramsci qui reste peu étudié : la dilatation sémantique de l’ensemble des termes renvoyant à des fonctions liées à l’exercice de l’hégémonie. Une telle dilatation est indispensable lorsqu’il s’agit de souligner le rôle joué par la fonction d’« organisation et de connexion » publique au sein de la sphère privée de la « société civile ». En second lieu, nous distinguons deux grandes phases de l’hégémonie (qu’il n’est pas possible de séparer parfaitement d’un point de vue historique), lesquelles correspondent respectivement à la prépondérance de la mobilisation et du contrôle, ce qui implique l’affaiblissement croissant de la barrière entre les deux sphères publique/privée. Quant au gouvernement des subalternes, cette mutation de l’hégémonie et de l’État implique que l’exigence du « contrôle » acquière une importance plus forte parallèlement à celle de la « mobilisation » ; ainsi le pouvoir bourgeois doit expérimenter sur les masses subalternes une forme de proximité qui ne soit pas uniquement « policière », mais aussi idéologique.

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Dilatation sémantique et approximation de la réalité : l’État au sein de la société civile

  • 1 Thomas 2015. 
  • 2 Pour la datation des notes des Quaderni del carcere voir Cospito 2011a, p. 896-904.
  • 3 Sur « l’État intégral » voir en général Liguori 2006, p. 13-29, et Liguori 2009.
  • 4 Thomas 2009a, p. 159-195.

1Dans les Cahiers de prison, la notion d’hégémonie s’entrelace de manière étroite avec celle d’État. Étudier l’histoire de l’État moderne en tant qu’État spécifiquement bourgeois1 nous oblige à reconstruire les formes prises par l’hégémonie à différents moments. De ce point de vue, la période cruciale est l’année 1931 : cette année-là2, Gramsci parvient à des résultats déterminants pour son analyse du pouvoir bourgeois. Il élabore en particulier ce qu’il appelle « l’État intégral », une notion qui représente un vrai renversement de perspective dans la manière de penser la « réalité » de l’État3. En effet, la notion d’État intégral n’intègre pas uniquement le concept de société civile dans celui d’État mais elle relie dialectiquement ces deux champs – la « société civile » et la « société politique4 » Aussi, la société civile devra être pensée comme partie intégrante de « l’État », puisque déjà au sein de la société civile, avant la conquête du pouvoir étatique, la bourgeoisie a progressivement construit de manière autonome, au cours de plusieurs siècles, ses propres formes de pouvoir étatique (des formes d’organisation de la production à celle de la vie culturelle). Réciproquement, l’État en tant qu’appareil public devra être pensé à son tour – comme conséquence de l’accession au pouvoir de la bourgeoisie – dans une imbrication étroite avec les formes développées par la société civile, celles de la vie privée. 

  • 5 Frosini 2015.
  • 6 Cahier 4 § 49, QC 476 repris dans Cahier 12 § 1 dont nous utilisons ici la traduction française, v (...)
  • 7 Ibid.
  • 8 Ceux qu’on identifie couramment avec le terme d’intellectuels – c’est-à-dire ceux qui exercent un (...)
  • 9 Tous ces termes sont, comme on peut le constater, déclinés au masculin. Ceci est évidemment lié à (...)

2Je reviendrai dans la deuxième partie sur cette dialectique. Pour l’heure, il est nécessaire de s’arrêter sur un point de méthode qui est solidaire, nous en ferons la démonstration, de la compréhension du concept d’hégémonie5. J’ai annoncé plus haut que le concept d’État intégral est capable de révolutionner la manière dont on pense la « réalité » de l’État, c’est-à-dire son existence concrète, effective, au-delà d’un formalisme doctrinal. Cette idée de « réalité » et de « réalisme » se retrouve tout au long des Cahiers de prison, comme une sorte de « fil conducteur » unissant une série de notions liées à l’exercice du pouvoir politique. Cette exigence de réalisme est formulée de manière extrêmement précise pour le concept d’« intellectuels », afin d’expliquer pourquoi il connaît, dans les Cahiers de prison, cette énorme dilatation sémantique par rapport aux acceptions courantes de ce terme, toutes plus ou moins redevables de celle forgée lors de « l’affaire Dreyfus ». Gramsci écrit, à propos des nouvelles fonctions dont sont dotés les intellectuels dans l’Europe de l’après-guerre : « Poser ainsi le problème donne comme résultat une très large extension du concept d’intellectuel, mais ce n’est qu’à cette condition qu’on peut parvenir à une approximation concrète de la réalité6 ». En d’autres mots : ce n’est qu’en opérant une dilatation sémantique de ce terme qu’il est possible de parvenir à faire une « approximation concrète » de la réalité, c’est-à-dire de la connaître non pas au travers de catégories formelles, des classifications traditionnelles et extérieures, mais bien dans son fonctionnement effectif. La dilatation sémantique du terme « intellectuels » est donc nécessaire, puisque c’est en insistant sur sa fonction spécifique « d’organisation et de connexion7 », exercée dans les rangs du pouvoir étatique de la sphère privée comme dans tout le champ des organisations « privées », que le fonctionnement du pouvoir bourgeois peut être reconnu dans sa réalité concrète. Inversement, ce que l’on entend communément par le terme « intellectuels » – c’est-à-dire celui qui effectue un travail non manuel (écrivains et poètes, philosophes, journalistes, chercheurs en général, etc.) – ne reflète qu’un aspect partiel de l’activité intellectuelle, dans la mesure où il relie le champ entier de la « non manualité » à la seule créativité culturelle8. En revanche, celle-ci n’est qu’une dimension parmi d’autres de la « non manualité ». D’ailleurs, elle tend à se limiter aux fonctions de direction-organisation et finit par ne plus désigner que les représentants les plus éminents du groupe. Ainsi, on se rend compte dans quelle mesure la dilatation sémantique du concept d’« intellectuels » est fondamentale pour comprendre de manière réaliste le pouvoir étatique bourgeois : il s’exerce grâce à cette fonction « d’organisation et de connexion », qui rapproche des figures apparemment éloignées telles que le philosophe professionnel, le prêtre, l’entraîneur sportif, le journaliste, le policier, l’ingénieur, l’économiste, l’instituteur, le médecin, etc.9

3Par conséquent, la question se déplace sur les raisons qui rendent le travail d’organisation et de direction si essentiel pour l’État bourgeois moderne, ou plus précisément sur ce qui provoque la dispersion voire l’éclatement de la « pensée » dans toutes les fibres du tissu social ; alors que dans les constructions sociales précédentes (antique et féodale), elle se trouvait « condensée » dans certains lieux et détenue par des porteurs choisis. On se pose donc la question suivante : pour quelle raison la dimension de la « pensée » ne peut plus exister – sinon de façon strictement marginale – dans une sphère à part mais doit au contraire « faire corps » avec les autres fonctions sociales, en absorbant à l’intérieur de cette structure l’exercice de la pensée en tant que tel (le travail du philosophe), comme une sphère spécifique, bien que non séparée des autres ? La réponse se trouve dans la notion d’« hégémonie » et dans la relation organique, structurelle, entre bourgeoisie et hégémonie analysée par Gramsci dès le début des Cahiers

4Ce rapport est exprimé dans deux textes fondamentaux, les paragraphes 47 et 48 du Cahier 1, rédigés en février-mars 1930. Dans le premier, intitulé « Hegel et l’associationnisme », Gramsci observe :

  • 10 Cahier 1 § 47, QC 56-57, CP I 89.

La doctrine de Hegel sur les partis et les associations comme trame « privée » de l’État. Historiquement, elle dérivait des expériences politiques de la Révolution française et elle devait servir à donner un caractère concret plus grand au constitutionnalisme. Gouvernement avec l’assentiment des gouvernés, mais avec un assentiment organisé, et non pas générique et vague comme il s’exprime au moment des élections : l’État a et demande un consensus, mais il « éduque » également ce consensus avec les associations politiques et syndicales, qui sont pourtant des organismes privés, laissés à l’initiative de la classe dirigeante. Dans un certain sens, Hegel dépasse ainsi le constitutionnalisme pur, et il théorise l’État parlementaire et son régime des partis. Sa conception de l’association ne peut être encore que vague et primitive, entre le politique et l’économique, selon l’expérience historique de son temps, qui était plus étroite et qui donnait un seul exemple accompli d’organisation, celui du « corporatisme » (la politique greffée sur l’économie)10.

  • 11 Paggi 1970, p. 391-405, documente l’usage et l’interprétation de la part de Gramsci, pendant l’ann (...)
  • 12 Dans Cahier 1 § 47, QC 57, CP I 90 : « les clubs, qui sont des organisations non rigides, du genre (...)
  • 13 Marx et, Engels 1960, p. 247-248 et 254.

5Ce n’est pas exagérer que de souligner l’originalité de cette interprétation11. Dans Philosophie des Rechts, Gramsci retrouve une théorie de l’hégémonie bourgeoise qui naît – et c’est fondamental – à la fois comme conséquence et comme « contrecoup » des expériences révolutionnaires des jacobins français. Ces derniers avaient poussé les masses à s’organiser en clubs, qu’évoque Gramsci un peu plus haut dans cette note12. Mais les clubs jacobins étaient des organes démocratiques, qui mobilisaient les masses populaires de façon continue. Ils risquaient par conséquent à tout moment de déborder l’espace techniquement bourgeois en prenant une dimension « populaire », à laquelle sera ensuite ajouté le mot d’ordre de la « révolution permanente » lancé par Marx et Engels en mars 1850 (Adresse du Comité Central à la Ligue des communistes)13

  • 14 Cahier 4 § 3, QC 424 repris dans Cahier 16 § 9 dont nous utilisons ici la traduction française, vo (...)
  • 15 Cette redéfinition du jacobinisme est esquissée par Gramsci dans le Cahier 1 § 48, QC 58, ensuite (...)

6La voie choisie par Hegel, « à cheval sur la Révolution française et la Restauration14 », consiste selon Gramsci à reprendre la conception « hégémonique » de la politique présente dans la « mobilisation » de la société, par le biais d’organisations de nature volontaire (les « corporations ») existantes dans le tissu social. Mais cette conception est transposée au sein d’une structure qui fait l’intermédiaire entre la conflictualité sociale et l’unification politique, ces organisations ne sont donc plus uniquement un moyen d’agitation : elles deviennent aussi un moyen de contrôle et de canalisations des énergies sociales antagonistes. Les « corporations », situées « entre le politique et l’économique », sont le creuset de cette redéfinition du jacobinisme15, qui prive celui-ci de ses aspects révolutionnaires mais le dote en même temps de la solidité d’un outil de gouvernement et d’une projection hégémonique pleinement « bourgeoise ».

  • 16 Hegel 1998, p. 402 (Hegel 1913, § 303, commentaire p. 264.) Gramsci a probablement utilisée l’édit (...)
  • 17 Hegel 1998, p. 403 (Hegel 1913, § 303, p. 264). Pour renforcer cette position, Hegel fait référenc (...)

7Comme on peut le constater en se référant à la « doctrine d’Hegel sur les partis et les associations comme trame “privée” de l’État », Gramsci fait allusion au lien entre la société et l’État qu’Hegel considère un lien stable seulement si l’État est défini en tant qu’organisation d’une société déjà organisée en « cercles »16. C’est la seule façon d’éviter la séparation entre « la vie civile et politique » et de placer cette dernière « pour ainsi dire […] en l’air, puisque sa base ne serait que la singularité abstraite de l’arbitre et de l’opinion, ne serait de ce fait que le contingent, et non pas une assise pour soi stable et fondée en droit17 ».

  • 18 Hegel 1998, p. 406 (Hegel 1913, § 308, commentaire, p. 267).
  • 19 Avineri 1972, p. 155-175.
  • 20 Hegel 1998, p. 329 (Hegel 1913, § 252, p. 207).
  • 21 Hegel 1998, p. 331 (Hegel 1913, § 255, p. 209).
  • 22 Hegel 1913, § 255, addition (E. Gans), p. 377.
  • 23 Hegel 1998, p. 330 (Hegel 1913, § 253, commentaire, p. 208-209 et § 253, commentaire, p. 208). Sur (...)

8Ces « cercles particuliers18 », qui tissent la trame de la société, sont les « corporations » auxquelles Hegel assigne, en vertu de leur rôle de médiation entre ces deux sphères, des caractères contrastés dus à deux mouvements opposés – l’un provenant du bas, l’autre du haut – se conjuguant en elles. D’une part, les corporations sont une synthèse libre réalisée au sein de la société civile en tant que système des besoins19. En protégeant ses membres, qui y adhèrent volontairement, la corporation est, avec la famille (une authentique « deuxième famille20 »), « la deuxième racine éthique de l’État, celle qui est fondée dans la société civile21 ». Comme socialité choisie, elle est le lieu où l’éthique devient pour la première fois « connue et pensante22 » ; où, en d’autres termes, non seulement l’individu sort de son isolement formel mais où il mûrit de manière subjective son appartenance23.

  • 24 Hegel 1998, p. 388 (Hegel 1913, § 288, p. 252).
  • 25 Hegel 1913, § 255, addition (E. Gans), p. 377.
  • 26 Hegel 1998, p. 394 (Hegel 1913, § 297, p. 258.)
  • 27 Ce point est noté par Gramsci dans un paragraphe postérieur : « Avec Hegel, on commence à ne plus (...)
  • 28 Hegel 1913, § 297, addition (E. Gans), p. 393.
  • 29 Ibid.

9D’autre part, les corporations sont à la fois des moments d’auto-organisation de la société et des piliers du pouvoir étatique. Aussi, les rôles de direction seront le résultat « d’un mixte de choix commun […] et d’une confirmation et détermination supérieures »24. Par ailleurs l’État, grâce à la fonction éducative remplie par ses fonctionnaires (le pouvoir judiciaire et la « police ») ainsi que le contrôle des administrateurs des corporations, les empêchera de se « scléroser » et d’être réduit à un « misérable régime de caste25 » (au sens médiéval du terme). Néanmoins, la classe des fonctionnaires doit être comprise, elle aussi, comme partie intégrante de la société : il s’agit de « l’état médian dans lequel interviennent l’intelligence cultivée et la conscience juridique de la masse d’un peuple26 ». Que cette classe d’« intellectuels »27 se forme et évolue avec dynamisme au sein de la société, tout comme la classe dirigeante, sans s’isoler de façon aristocratique, est « l’intérêt premier de l’État28 ». Cela s’obtient à travers la coexistence – dans les corporations – des deux instances opposées de l’autorité publique et de l’organisation privée : là où la seconde fait obstacle à l’arbitraire de la première, celle-ci limite la propension de la seconde à se détacher de l’État29.

  • 30 Lefebvre – Macherey 1984, p. 49-51 (ainsi que p. 48-52 en référence aux §§ 253-254 d’Hegel) parlen (...)
  • 31 Lefebvre, – Macherey 1984, p. 49.

10Les corporations fonctionnent par conséquent comme des appareils mixtes, public-privé, d’organisation, ainsi que d’éducation30, à travers lesquels la bourgeoisie construit le consensus ; elle ne le fait pas naître de la bureaucratie étatique, mais de l’alliance de cette dernière avec les énergies sociales, lesquelles s’expriment précisément au moment où elles se donnent (et reçoivent dans le même temps) un mécanisme ordinateur31.

  • 32 Cahier 1 § 48, QC 58 repris dans Cahier 13 § 37 dont nous utilisons ici la traduction française, v (...)
  • 33 Ibid.

11En réponse au jacobinisme, Hegel a produit un nouveau concept d’hégémonie qui est certes – comme Gramsci le note au § 48 – un « développement du jacobinisme (de contenu)32 », mais qui démontre dans le même temps une réaction à ses excès démocratiques. On considère toujours comme fondamentale « l’hégémonie de la classe urbaine sur l’ensemble de la population33 », et donc la capacité à se libérer des contraintes économico-corporatives et de l’égoïsme de classe. Néanmoins, la « direction » imposée aux autres classes ne s’obtient pas en activant les masses et en les poussant dans la sphère publique, mais en conciliant – au sein de la société – cet impératif avec un autre contraire, de modération et de contrôle.

12Dans cette forme d’hégémonie, l’intégration des masses ne se réalise pas au travers de leur irruption au premier plan des instances de l’État, mais par une forme « passive » et « subalterne » qui résulte du contact constant, quotidien, que les fonctionnaires formels/informels de l’État – les bureaucrates/intellectuels – réussissent à entretenir avec les masses populaires. Dans ce sens, nous pouvons dire que les Principes de la philosophie du droit d’Hegel annoncent, encore de façon non univoque, la grande saison XIXe de la « révolution passive » libérale.

Mobilisation, contrôle et rapport public/privé

  • 34 Par « contrôle », on entend ici la direction dans une situation de proximité. Par conséquent, il n (...)

13À ce stade, il nous est possible de souligner au moins un élément de l’analyse gramscienne de l’hégémonie bourgeoise : ce qui explique la dilatation sémantique qui concerne, comme nous l’avons vu, les termes « État » et « intellectuels », mais aussi « école », « pédagogie », « grammaire », « philosophie », « journalisme », « droit » et « législateur », « fonctionnaire », etc., tient à ce qui est commun à tous ces termes. Ceux-ci désignent des activités ou des figures sociales qui, toutes, contribuent à réaliser l’hégémonie de façon à qu’elle ne soit pas une simple fonction de direction intellectuelle mais l’organisation d’une proximité « capillaire » des gouvernants et des gouvernés. La dilatation sémantique de ces termes-clés correspond au déploiement moderne de la dialectique hégémonique du pouvoir, de la double exigence de mobilisation et de contrôle. Plus la politique s’élargit, en intégrant en son sein des masses considérables de population, plus les moyens de contrôle doivent se développer34.

14Ces moyens sont, comme on l’a dit, privés et propres à la société civile. Avec eux, le contrôle passe à travers la promotion et l’élévation, au sens où la dimension « pédagogique » reste au premier plan malgré leur caractère hybride. C’est justement la dilatation sémantique de ces termes, révélant les « nervures » le long desquelles se déploie l’exercice de l’hégémonie, qui permet de saisir, et c’est fondamental, que l’équilibre entre les deux moments est en réalité mobile. Par conséquent, une approche « réaliste » de l’État bourgeois ne peut se laisser impressionner par la séparation – proclamée par le libéralisme classique – du « public » et du « privé ».

  • 35 Hegel 1998, p. 409 (Hegel 1913, § 311, p. 269). Comme Gramsci écrit dans le § 47 du Cahier 1 déjà (...)

15Comme le montrent les Principes de la philosophie du droit – qui acquièrent ainsi aux yeux de Gramsci une valeur « historique » en ouvrant une nouvelle phase dans l’histoire du pouvoir bourgeois – il n’est de fait possible de distinguer l’État et la société que si cette distinction est comprise dialectiquement comme le reflet de l’État à l’intérieur même de la société, une construction de l’universel en tant que tel à l’intérieur du monde du particulier. Revendiquant la nécessité de ne pas réduire le peuple à la somme des individus mais de le segmenter et de l’organiser en « cercles particuliers » au sein même de la sphère sociale, Hegel a perçu – sous le vernis idéologique du libéralisme – une transformation fondamentale du pouvoir bourgeois : ce passage qui consiste à anticiper le consensus, qui amène à réduire les élections à « quelque chose de superflu » ou « à un jeu restreint de l’opinion et de l’arbitre35 ».

16Ainsi, dans la réalité, les deux sphères du « public » et du « privé » se superposent sur des plages plus ou moins étendues, qui changent en fonction du temps et du moment. Dans la logique du fonctionnement de l’hégémonie, le passage de la formation idéologique est tout aussi essentiel que celui du contrôle, la projection et l’évocation politique allant de pair avec la structuration organisationnelle et administrative. Mais cela signifie – en dépit du constitutionnalisme du XIXe siècle, en dépit de l’idéologie libérale – qu’il n’y a jamais de séparation nette entre l’espace du « public » et celui du « privé ». Qu’ils peuvent donc, et ils le sont toujours en pratique, être concomitants de l’objectif visé. En bref, que la « composition » des deux éléments, à l’image de leur réciprocité, est contingente puisqu’elle est déterminée à chaque fois par les situations auxquelles la bourgeoisie est confrontée.

  • 36 Portantiero 1981, p. 162.
  • 37 Cahier 6, § § 10, QC 691, CP II 18. 

17C’est une tendance à long terme, séculaire même, qui est incorporée à la logique propre d’un pouvoir bourgeois s’auto-définissant comme historique et immanent. Et qui pour cette raison doit à la fois mobiliser les masses et les brider, en faisant obstacle à leur initiative autonome ; les intégrer au sein de l’État et les maintenir dans une condition subalterne ; les faire participer au pouvoir et les exclure de son exercice réel36. Aussi, Gramsci remarque qu’avec « la Révolution française […] le groupe social qui fut, après l’an Mille, la force motrice de l’Europe – sur le plan économique – put se présenter comme un “État” intégral, avec toutes les forces intellectuelles et morales nécessaires et suffisantes pour organiser une société complète et parfaite37 » (où le fait d’utiliser les guillemets pour désigner l’État sous-entend que la bourgeoisie est déjà un État au sein de la société civile).

  • 38 Il est connu que ce terme est d’ascendance marxiste, voir Marx 1962, p. 336-337.
  • 39 Antoni 1964, p. 203-204 et Conte 2005, p. 31-53. Il faut noter que la notion d’« État éthique et É (...)

18En nous arrêtant ici, nous aurions une image unilatérale de l’État intégral, donc incomplète. Qu’une force sociale « privée » soit capable d’être métaphoriquement « État » ne signifie pas que l’État au sens littéral (la Staatsmaschinerie38) reste inchangé. C’est d’ailleurs la notion d’État que Croce avait tirée de Marx et que ses concepts d’« histoire éthico-politique » et de « religion de la liberté », loin d’enrichir, appauvrissent au point d’en faire un fait « économique » face auquel s’élève la « souveraineté de l’éthique », qui est en cela toujours métapolitique39.

19En revanche, l’État est pensé comme « intégral » uniquement si la capacité de la société civile à être déjà « État » correspond à la reconnaissance des formes d’extension de « l’État-machine » au sein de la société civile : des « formes » qui ne sont ni complètement publiques, ni complètement privées (cette double détermination des formes de présence de l’État au sein de la société émerge de la lecture que fait Gramsci des Principes de la philosophie du droit d’Hegel). De telles « formes », comme l’écrit Gramsci, sont « privées » au sens « vulgaire : c’est-à-dire uniquement au plan légal, juridique, alors que dans leur réalité-efficacité elles sont publiques. En effet, leur autorité et leur capacité réelles à « faire pression » sur la population est la même que celle des instances publiques, perçues et reconnues comme telles. 

20Il faut souligner que les Cahiers dessinent une trajectoire bien précise à ce propos. Au § 49 du Cahier 4, rédigé en novembre 1930, Gramsci écrit :

  • 40 Traduit en français à partir de Cahier 4 § 49, QC 476.

Le rapport des intellectuels au monde de la production n’est pas un rapport immédiat, comme c’est le cas pour les groupes sociaux fondamentaux, mais passe par la médiation de deux types d’organisation sociale : a) la société civile, c’est-à-dire l’ensemble des organisations privées de la société, b) par l’État40.

  • 41 Lettre 210 à Giulia Schucht dans Gramsci 1971b.
  • 42 Cahier 8 § 179, QC 1049, CP II 360.
  • 43 Cahier 12 § 1, QC 1518-1519, CP III 314.

21On suppose donc ici une frontière nette et réciproque entre les deux sphères, publique et privée. Plus tard, dans la lettre du 7 septembre 1931, il parle d’hégémonie « qu’un groupe social exerce sur la société nationale dans son entier par le moyen d’organisations prétendument privées41 ». Dans un texte rédigé en décembre, il revient sur cette formulation : « mais en réalité une multitude d’autres initiatives et activités dites privées qui forment l’appareil d’hégémonie politique et culturelle des classes dominantes tendent vers le même but42 ». Enfin, en mai-juin 1932, le passage du § 49 du Cahier 4, reproduit ci-dessus, est modifié de la façon suivante : les intellectuels sont les « fonctionnaires » des superstructures, répartis dans les deux pôles « de “la société civile”, c’est-à-dire l’ensemble des organismes dits vulgairement “privés”, et celui de la “société politique ou État”, qui correspondent à la fonction d’“hégémonie” que le groupe dominant exerce sur toute la société, et l’autre à celle de “domination directe” ou de commandement qui s’exprime dans l’État et dans le gouvernement “juridique”43 ».

  • 44 Sur ce point – un thème au cœur de différentes lectures dans les années 1970 (De Giovanni 1977, De (...)

22Comme on peut le constater, 1931 est bien l’année déterminante : pendant cette période, Gramsci précise pour lui-même non seulement le caractère absolument relatif et provisoire de la distinction public/privé, mais aussi (ce qui nous importe particulièrement) le fait qu’un tel axe s’est définitivement déplacé à partir de l’après-guerre, à cause de la nécessité d’amortir l’impact des masses qui ont envahi la scène politique suite à la guerre et à la révolution de 191744.

  • 45 Dans un texte rédigé en juin-juillet 1933 (un commentaire de Candeloro 1933), Gramsci observe que (...)
  • 46 Sur le concept gramscien de « révolution passive », voir : Kanoussi 2000, p. 66-81, Voza 2004, Tho (...)
  • 47 Cahier 8 § 236, QC 1088-1089 et Cahier 10 Partie I § 9, QC 1227-1229.

23Dans l’esprit de Gramsci se dessine ainsi peu à peu un scénario qui reproduit pour la période de l’après-guerre ce qui s’est produit à l’époque de la Restauration, au sens où subsistent entre les deux « phases », certes distinctes et impossible à comparer de manière littérale, certaines analogies45. La mutation qualitative imprimée par Hegel à l’hégémonie bourgeoise, avec l’ouverture d’un espace politique « libéral » capable de contenir en son sein la poussée démocratique issue de la Révolution française – en bref, tout ce que Gramsci appelle la « révolution passive » – semble se répéter dans le rapport entre fascisme et bolchevisme46. En avril 1932 (Cahier 8, § 236), et quelques jours plus tard (Cahier 10 I, § 9)47, Gramsci formule l’hypothèse que le fascisme représente une sorte de « nouveau libéralisme », capable en tant que tel d’absorber la poussée des masses vers le communisme et – de cette façon – de relancer l’hégémonie bourgeoise.

  • 48 Cahier 15 § 47, QC 1807-1808 et § 59, QC 1824.

24Évidemment, cela ne peut être atteint – comme ce fut le cas au XIXe siècle – par l’usage de la dichotomie public/privé et le lancement d’un spectre large et étendu d’activités « privées ». À cause des transformations vécues par les sociétés européennes depuis le développement du capitalisme, et surtout en raison de l’effet décisif de « condensation » impulsé par la mobilisation guerrière, les masses sont d’ores et déjà complètement politisées et placées sur le terrain de la vie publique. Leur « syndicalisme » actif en est la preuve – les processus d’auto-organisation sous toutes les formes ont connu des sommets très élevés dans l’après-guerre48 – et, lié à cela, leur continuelle insubordination ainsi que la tentative, après 1917, de prendre le pouvoir dans différents pays européens.

  • 49 De là, la réapparition paradoxale, avec le fascisme, de la guerre de mouvement (mobilisation popul (...)
  • 50 Cahier 8, § 236, QC 1088-1089 et Cahier 10 Partie I § 9, QC 1227-1229.
  • 51 Portantiero 1981, p. 11-23, De Felice 2007.

25L’hypothèse libérale doit par conséquent être reposée sous forme anti-libérale, justement par ce fascisme qui fait éclater le schéma classique de la séparation des pouvoirs, du pluripartisme et du constitutionnalisme49. C’est la seule façon de réaliser une révolution passive semblable à celle du XIXe siècle, c’est-à-dire une révolution qui remette entre les mains de la bourgeoisie les revendications propres aux masses populaires : en premier lieu celle de la présence massive à l’intérieur de l’État, et donc des formes de démocratie post-parlementaire. Le corporatisme – c’est l’hypothèse de Gramsci50 – aurait pour fonction de dépasser le libéralisme par des formes de réorganisation « organique » de la société et de la représentation, ainsi que par des formes d’économie planifiée comme moyen de relancer l’hégémonie bourgeoise51.

  • 52 Cahier 10 Partie I § 9, QC 1229, CP III 35 : « à l’époque actuelle, la guerre de mouvement s’est d (...)

26S’il est vrai – comme le pense Gramsci en 1932 – que le fascisme joue un rôle de « modèle » pour toute l’Europe52, alors l’expansion « inédite » des fonctions de l’État au sein de la société civile, inscrite dans ce tournant, devient la matrice d’une forme spécifique d’hégémonie à l’échelle continentale.

27De façon structurelle, l’époque de l’après-guerre se caractérise donc par le « déplacement » de l’équilibre entre État et société civile en faveur du premier, ce qui signifie que l’exigence du « contrôle » se fait de plus en plus « frénétique » à mesure que les masses tentent de s’organiser de manière autonome. Mais l’expansion de l’État correspond aussi à sa transformation, par conséquent ce qui devait relever du contrôle frénétique revêt – du moins en partie – les caractéristiques de la « promotion » et de « l’éducation ».

28Cet aspect particulier est précisé par Gramsci dans un texte d’août 1931. La guerre de position, écrit Gramsci :

  • 53 Cahier 6 § 138, QC 802, CP II 118.

Demande d’énormes sacrifices à des masses illimitées de population ; il faut donc une concentration inouïe de l’hégémonie et, par conséquent, une forme de gouvernement plus « interventionniste », qui prenne l’offensive plus ouvertement contre les opposants et organise d’une manière permanente l’«  impossibilité » d’une désintégration interne : […] alors on passe à la guerre de siège, serrée, difficile, qui requiert des qualités exceptionnelles de patience et d’esprit inventif. En politique le siège est réciproque, malgré toutes les apparences, et le seul fait que celui qui domine doive faire étalage de toutes ses ressources montre le jugement qu’il porte sur l’adversaire53.

  • 54 Cospito 2011b, p. 94.
  • 55 Les analyses reconstruites dans ce chapitre se limitent à la réorganisation de l’hégémonie bourgeo (...)

29Il a déjà été remarqué54 avec justesse que c’est ici, pour la première fois dans les Cahiers, que « guerre de position » et « hégémonie » sont reliées par un rapport organique. C’est-à-dire que l’hégémonie ne peut plus être pensée indépendamment de l’existence d’un état de guerre qui prévoirait non pas, comme c’est le cas dans une guerre de mouvement, de grandes manœuvres (la lutte pour la mobilisation sociale sous la forme d’une propagande culturelle), mais une activité diffuse visant à s’approcher le plus possible de l’adversaire, l’encercler, puis contrôler ses faits et gestes, bien plus qu’à lui proposer des possibilités inédites de développement comme individu et comme groupe social. Cette démarche spécifique caractérise l’hégémonie bourgeoise à l’époque actuelle : il ne s’agit plus d’une mobilisation jacobine mais d’un « siège » des masses qui, à leur tour, assiègent l’État. C’est pourquoi le large déploiement d’énergie mis en scène par l’État révèle, en négatif, le danger représenté par les masses organisées.55

30(Traduction de Audrey Jacques)

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Notas

1 Thomas 2015. 

2 Pour la datation des notes des Quaderni del carcere voir Cospito 2011a, p. 896-904.

3 Sur « l’État intégral » voir en général Liguori 2006, p. 13-29, et Liguori 2009.

4 Thomas 2009a, p. 159-195.

5 Frosini 2015.

6 Cahier 4 § 49, QC 476 repris dans Cahier 12 § 1 dont nous utilisons ici la traduction française, voir Cahier 12 § 1, QC 1519, CP III 315.

7 Ibid.

8 Ceux qu’on identifie couramment avec le terme d’intellectuels – c’est-à-dire ceux qui exercent un travail non manuel (écrivains, poètes, philosophes, journalistes etc.) – reflètent seulement un aspect partiel de l’activité intellectuelle, alors que celle-ci est beaucoup plus large que la seule créativité culturale.

9 Tous ces termes sont, comme on peut le constater, déclinés au masculin. Ceci est évidemment lié à la structure des sociétés européennes des années 1920-1930, lorsque l’introduction de la consommation et de la production de masse s’est accompagnée de la naissance des politiques démographiques, qui ont favorisé – avec un succès inégal – la formation de la famille nucléaire. Toutefois, cette « masculinisation » de la figure de l’intellectuel démontre aussi une volonté propre à l’auteur, sourd aux revendications féministes provenant non seulement – depuis longtemps déjà – du camp bourgeois, mais aussi du camp socialiste et communiste. Voir Ginsborg 2014, p. 1-41 (sur la pensée d’Alexandra Kollontaï et son rôle pendant dans les premières années de l’URSS) et p. 166-181 et 183-210 (sur la politique familiale du fascisme ; sur la politique familiale du fascisme en relation avec la figure féminine voir aussi De Grazia 1992). 

10 Cahier 1 § 47, QC 56-57, CP I 89.

11 Paggi 1970, p. 391-405, documente l’usage et l’interprétation de la part de Gramsci, pendant l’année 1921, de certaines catégories des Principes de la philosophie du droit (corporations et bureaucratie principalement) pour analyser la désagrégation de l’État libéral et l’apparition du fascisme. D’autre part, un volume comme Les doctrines politiques des philosophes classiques de l’Allemagne (Leibnitz-Kant-Fichte-Hegel) de Victor Basch (livre que Gramsci avait avec lui à Turi), peut avoir offert une inspiration importante pour l’interprétation présente dans les Cahiers de prison. Celui-ci contient, outre une paraphrase des Principes de la Philosophie du droit, une lecture de la notion de « société » chez Hegel d’un point de vue « corporatiste », c’est-à-dire en termes de société « organisée » (anti-atomiste), qui est explicitement distinguée du corporatisme fasciste et rapprochée du « vaste mouvement syndical qui a transformé le monde du travail», voir Basch 1927, p. 311, 232-238, 316-311. De fait, à plusieurs reprises Basch (ibid., p. 112-113, 322-323, 331-332) souligne l’éloignement de Hegel vis-à-vis du « pangermanisme impérialiste » et de sa proximité – même si elle connaît des ajustements successifs – aux idéaux de la Révolution française.

12 Dans Cahier 1 § 47, QC 57, CP I 90 : « les clubs, qui sont des organisations non rigides, du genre meeting populaire, centralisées par des individualités politiques particulières ».

13 Marx et, Engels 1960, p. 247-248 et 254.

14 Cahier 4 § 3, QC 424 repris dans Cahier 16 § 9 dont nous utilisons ici la traduction française, voir Cahier 16 § 9, QC 1861, CP IV 211. 

15 Cette redéfinition du jacobinisme est esquissée par Gramsci dans le Cahier 1 § 48, QC 58, ensuite repris dans le Cahier 13 § 37 mais dont nous proposons ici une nouvelle traduction : « Le développement du jacobinisme (de contenu) a trouvé sa perfection formelle dans le régime parlementaire, qui, au cours de la période la plus riche en énergies “privées” dans la société, réalise l’hégémonie permanente de la classe urbaine sur l’ensemble de la population, sous la forme hégélienne du gouvernement disposant d’un consentement organisé en permanence (l’organisation du consentement est laissée à l’initiative privée, il a donc un caractère moral ou éthique, parce qu’il est, d’une manière ou d’une autre, donné “volontairement”) ». Hegel annonce ici la stratégie de la « révolution passive ».

16 Hegel 1998, p. 402 (Hegel 1913, § 303, commentaire p. 264.) Gramsci a probablement utilisée l’édition des Principes de la philosophie du droit dans sa traduction italienne réalisée par Francesco Messineo en 1913, que nous avons donc utilisé ici. Il faut pourtant souligner que Gramsci ne disposait pas de cet ouvrage pendant son incarcération dans la prison de Turi.

17 Hegel 1998, p. 403 (Hegel 1913, § 303, p. 264). Pour renforcer cette position, Hegel fait référence à la double signification du terme Stände, comme « classe » au sein de la société civile et comme « états » (au sens dans l’Ancien régime de représentation des différentes classes) au sein de l’État. La préoccupation de Hegel qui consiste à « anticiper » la synthèse entre société et État à l’intérieur de la société, afin de prédéterminer l’expression politique des conflits sociaux, est soulignée par Consiglio 1969, p. 240-241.

18 Hegel 1998, p. 406 (Hegel 1913, § 308, commentaire, p. 267).

19 Avineri 1972, p. 155-175.

20 Hegel 1998, p. 329 (Hegel 1913, § 252, p. 207).

21 Hegel 1998, p. 331 (Hegel 1913, § 255, p. 209).

22 Hegel 1913, § 255, addition (E. Gans), p. 377.

23 Hegel 1998, p. 330 (Hegel 1913, § 253, commentaire, p. 208-209 et § 253, commentaire, p. 208). Sur le passage de l’éthique d’« en soi » à « pour soi » dans la corporation voir Solari 1931, p. 254.

24 Hegel 1998, p. 388 (Hegel 1913, § 288, p. 252).

25 Hegel 1913, § 255, addition (E. Gans), p. 377.

26 Hegel 1998, p. 394 (Hegel 1913, § 297, p. 258.)

27 Ce point est noté par Gramsci dans un paragraphe postérieur : « Avec Hegel, on commence à ne plus penser en termes de caste ou d’“états”, mais en termes d’“État”, dont les intellectuels constituent justement l’“aristocratie”. […] Sans cette “valorisation” des intellectuels faite par Hegel, on ne comprend rien (historiquement) à l’idéalisme moderne et à ses racines sociales » (Cahier 8 § 187, QC 1054, CP II 364).

28 Hegel 1913, § 297, addition (E. Gans), p. 393.

29 Ibid.

30 Lefebvre – Macherey 1984, p. 49-51 (ainsi que p. 48-52 en référence aux §§ 253-254 d’Hegel) parlent des corporations comme « appareil idéologique ».

31 Lefebvre, – Macherey 1984, p. 49.

32 Cahier 1 § 48, QC 58 repris dans Cahier 13 § 37 dont nous utilisons ici la traduction française, voir Cahier 13 § 37, QC 1636, CP III 432.

33 Ibid.

34 Par « contrôle », on entend ici la direction dans une situation de proximité. Par conséquent, il n’y a pas de contrôle sans « intellectuels » au sens gramscien (Voza 2009a), et il n’y a pas de contrôle sans hégémonie. Même dans le cas du contrôle policier, il existe un élément de mobilisation et le policier peut être considéré comme un « intellectuel » (en revenant sur « État éthique et de culture » Gramsci note: « En ce sens, l’école comme fonction éducative positive, et les tribunaux comme fonction répressive et négative sont les deux activités étatiques les plus importantes », Cahier 8 § 179, QC 1049, CP II 360) ; sur la fonction policière voir aussi : Cahier 9 § 133, Cahier 2 § 150, Cahier 14 § 34, Cahier 17 § 37. Pour la façon dont elle est utilisée dans ce texte, la notion de « contrôle » ne doit pas être confondue avec celle qui s’est affirmé avec Foucault, Deleuze et Negri (Lianos 2033, Ottaviani 2003), pas tant pour le rapport avec l’hégémonie qui est présent (d’une certaine manière) chez ces auteurs mais pour le fait que selon Gramsci il ne peut y avoir d’exercice de l’hégémonie sans « intellectuels », c’est-à-dire des « fonctionnaires » étatiques au sens large, « bureaucratie » explicite et implicite. Voir sur ces questions De Felice 1977, p. 191, qui reprend et l’ouvrage de 1934 d’A. Stawar (Stawar 1973, p. 9).

35 Hegel 1998, p. 409 (Hegel 1913, § 311, p. 269). Comme Gramsci écrit dans le § 47 du Cahier 1 déjà cité, ce que l’État bourgeois exige est « l’assentiment organisé, et non pas générique et vague comme il s’exprime au moment des élections ».

36 Portantiero 1981, p. 162.

37 Cahier 6, § § 10, QC 691, CP II 18. 

38 Il est connu que ce terme est d’ascendance marxiste, voir Marx 1962, p. 336-337.

39 Antoni 1964, p. 203-204 et Conte 2005, p. 31-53. Il faut noter que la notion d’« État éthique et État de culture », forgée par Croce dans Elementi di politica (Croce 1931, p. 230), a une toute autre signification : elle désigne l’État transfiguré en « incarnation de l’éthos humain » et soustrait à la sphère de gouvernement : « le cercle de la politique se voit ici franchi » (Croce 1931, p. 230, 229 ; voir aussi « Lo Stato etico », XLI des Frammenti di etica, dans Croce 1931 p. 180-183).

40 Traduit en français à partir de Cahier 4 § 49, QC 476.

41 Lettre 210 à Giulia Schucht dans Gramsci 1971b.

42 Cahier 8 § 179, QC 1049, CP II 360.

43 Cahier 12 § 1, QC 1518-1519, CP III 314.

44 Sur ce point – un thème au cœur de différentes lectures dans les années 1970 (De Giovanni 1977, De Felice 1977) – voir en particulier Portantiero 1981, p. 11-22, 161-164.

45 Dans un texte rédigé en juin-juillet 1933 (un commentaire de Candeloro 1933), Gramsci observe que l’analogie entre la période de l’après-guerre et la Restauration en termes de « révolution passive » pose problème « parce qu’il manque un parallèle extérieur à la France de 1789-1815 » (Cahier 15 § 59, QC 1824, CP IV 173). Il fait allusion au fait que la révolution soviétique n’est pas passée par un Thermidor, une phase napoléonienne et enfin une « Restauration ». De là provient la critique acerbe, faite à Trotski, de prévoir l’avènement d’une « forme de “bonapartisme” anachronique et antinaturel (puisque toutes les phases historiques ne se présentent pas sous la même forme » (Cahier 14 § 68, QC 1730, CP IV 85). En revanche, ce qui rend plausible l’analogie avec l’ère de la Restauration est le croisement entre un nouveau rôle de protagonistes de la part des masses, né du lien guerre-révolution, la crise du parlementarisme à l’échelle européenne et la mise en œuvre de nouvelles formes de médiation entre travail et politique : « tout le monde reconnaît que la guerre de 1914-1918 représente une fracture historique, au sens que toute une série de questions qui s’accumulaient de façon moléculaire avant 1914 se sont additionnées, en modifiant la structure général du processus précédent : il suffit de penser à l’importance qu’a prise le phénomène syndical, terme général où s’additionnent différents problèmes et différents processus de développement, de diverse importance et de signification différente (parlementarisme, organisation industrielle, démocratie, libéralisme, etc.) mais qui objectivement reflète le fait qu’une nouvelle force sociale s’est constituée, qu’elle a un poids qui n’est plus négligeable, etc., etc. » (Cahier 15 § 59, QC 1824, CP IV 173).

46 Sur le concept gramscien de « révolution passive », voir : Kanoussi 2000, p. 66-81, Voza 2004, Thomas 2006, Voza 2009b.

47 Cahier 8 § 236, QC 1088-1089 et Cahier 10 Partie I § 9, QC 1227-1229.

48 Cahier 15 § 47, QC 1807-1808 et § 59, QC 1824.

49 De là, la réapparition paradoxale, avec le fascisme, de la guerre de mouvement (mobilisation populaire contre les distinctions institutionnelles de l’État libéral) comme moyen de réaffirmer la guerre de position. Voir Frosini 2014b.

50 Cahier 8, § 236, QC 1088-1089 et Cahier 10 Partie I § 9, QC 1227-1229.

51 Portantiero 1981, p. 11-23, De Felice 2007.

52 Cahier 10 Partie I § 9, QC 1229, CP III 35 : « à l’époque actuelle, la guerre de mouvement s’est déroulée politiquement de mars 1917 à mars 1921, elle est suivie par une guerre de position dont le représentant, non seulement pratique (pour l’Italie), mais idéologique, pour l’Europe, est le fascisme ».

53 Cahier 6 § 138, QC 802, CP II 118.

54 Cospito 2011b, p. 94.

55 Les analyses reconstruites dans ce chapitre se limitent à la réorganisation de l’hégémonie bourgeoise en Europe comme « révolution passive ». Les États-Unis, comme l’URSS, sont laissés de côté. Concernant cette dernière, Gramsci adopte une perspective d’analyse comparative en rapport justement avec le fascisme italien, dans le but de faire ressortir la manière dont le dépassement commun de l’horizon parlementaire recouvre des processus hégémoniques de type opposé. Voir Frosini 2014a, p. 58-59, 79-80 et Gagliardi 2016. Sur les États-Unis en tant que régime « post-parlementaire » voir Frosini 2016.

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Referencia electrónica

Fabio Frosini, « De la mobilisation au contrôle : les formes de l’hégémonie dans les « Cahiers de prison » de Gramsci », Mélanges de l’École française de Rome - Italie et Méditerranée modernes et contemporaines [En línea], 128-2 | 2016, Publicado el 07 noviembre 2016, consultado el 19 agosto 2017. URL : http://mefrim.revues.org/2918 ; DOI : 10.4000/mefrim.2918

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Autor

Fabio Frosini

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