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Cardinaux et cardinalat (1775-1978) : sources et approches

La théologie catholique face au statut des cardinaux de l’Église romaine. Origines et fonctions du cardinalat selon le discours ecclésiologique du catholicisme posttridentin

Sylvio Hermann De Franceschi

Résumés

Dans l’ecclésiologie catholique posttridentine, la place réservée au cardinalat est forcément en lien avec les trois notions de monarchie, de visibilité et de romanité. D’emblée s’impose le constat selon quoi la consistance théologique même de la question du cardinalat paraît faire problème : il n’est pas certain, en effet, que de circonscrire le rôle des cardinaux ou de justifier la nécessité de l’existence du collège cardinalice relève de la théologie. Les théologiens catholiques ne sont pas si nombreux à traiter du cardinalat, et quand ils en parlent, ils restent en général beaucoup plus sobres que lorsqu’ils abordent le thème de l’épiscopat. Le présent article montre que l’idée d’une institution divine du cardinalat, lancée au Moyen Âge, n’est finalement jamais parvenue à s’imposer parmi les théologiens catholiques.

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Texte intégral

  • 1 Congar 1987 et De Franceschi 2006.
  • 2 Congar 1996, p. 381.
  • 3 Ibid., p. 382.
  • 4 Ibid., p. 382-383.

1L’identité du catholicisme moderne s’est largement construite autour d’une idée romaine consolidée dont le concile de Trente a accompli, plus ou moins délibérément, le geste instaurateur1. Dans la vaste synthèse qu’il a consacrée en 1970 à L’Église de saint Augustin à l’époque moderne, Yves Congar a fortement mis en valeur le sens profond de la nouvelle physionomie arborée par l’Église au temps de la Contre-Réforme. À suivre les conclusions du dominicain, les décisions du concile de Trente, ou du moins – la nuance est essentielle – l’application qui en a été faite sous la direction des papes, ont fini par produire « un système catholique et romain, dynamique et conquérant au-dehors, mais clos sur lui-même »2. La conception de l’Église qui s’impose progressivement est celle « d’une société organisée comme un État, ayant, au sommet de la pyramide, le pape assisté par les congrégations romaines, faites de cardinaux et de bureaux »3. Quant aux théologiens favorables à la papauté, souligne Yves Congar, ils ont été unanimes, aux temps posttridentins, à faire de la monarchie le régime le plus adapté aux exigences de la nouvelle centralité romaine. La mutation du système ecclésial catholique s’est faite au prix d’un indéniable affaiblissement de la densité mystérique de l’Église, désormais « vue et définie, non comme un organisme animé par le Saint-Esprit, mais comme une société ou plutôt même une organisation où le Christ intervient à l’origine comme fondateur et le Saint-Esprit comme garantie de l’autorité », et où « il semble que, ayant donné une fois pour toutes à l’institution sa qualité supraterrestre, ils n’aient plus à y intervenir »4. Le cardinal jésuite Robert Bellarmin (1542-1621), auteur de célèbres Disputationes de controuersiis christianæ fidei (1586-1593), est ainsi exemplaire d’une ecclésiologie romaine dont la Compagnie de Jésus s’est constamment ingéniée par la suite à défendre les principes. Chez lui, ainsi que l’a souligné Yves Congar, la fonction institutionnelle et le caractère visible de l’Église l’emportent très largement sur sa dimension spirituelle et invisible. Si place peut éventuellement être faite au cardinalat dans la définition du régime ecclésial qui caractérise la catholicité romaine des époques moderne et contemporaine – du moins jusqu’à Vatican II –, elle doit être forcément en lien avec les trois notions de monarchie, de visibilité et de romanité dont la conjonction renforcée a fait le pontificat posttridentin.

  • 5 Diana 1667, tr. vii, résolution 79, p. 404.
  • 6 Ibid. : « Vide etiam circa præsentem quæstionem Megalam […], qui notat incurrere censuram Bullæ si (...)

2D’emblée s’impose le constat selon quoi la consistance théologique même de la question du cardinalat paraît faire problème : il n’est pas certain, en effet, que de circonscrire le rôle des cardinaux ou de justifier la nécessité de l’existence du collège cardinalice relève de la théologie. Les théologiens catholiques ne sont pas si nombreux à traiter du cardinalat ‑ ils préfèrent apparemment en laisser le soin aux canonistes –, et quand ils en parlent, ils restent en général beaucoup plus sobres que lorsqu’ils abordent le thème de l’épiscopat. Les cardinaux ont évidemment retenu l’attention des moralistes, scrutateurs inquiets des devoirs d’état. Ainsi le théatin et célèbre casuiste sicilien Antonino Diana (1586-1663) consacre-t-il aux porporati nombre de ses Resolutiones morales. L’une d’entre elles lui est occasion de se demander si l’on encourt la peine d’excommunication prévue par la Bulle In cœna Domini quand l’on frappe un cardinal ou quand on lève la main sur lui sans achever son geste – à quoi Diana répond affirmativement en se rangeant à l’opinion du théologien jésuite Giovanni Battista Scorza (1553-1627), auteur d’un ouvrage intitulé In selectas Summorum Pontificum constitutiones epitome ac theoremata publié à Lyon en 1625 et destiné primordialement aux confesseurs ; pour le théatin, les principaux actes qui valent excommunication aux individus portant atteinte à l’intégrité des cardinaux sont, entre autres, l’assassinat, la mutilation, ou encore la « percussio iniusta, etiamsi physice sit leuissima, dummodo existimetur, secundum moralem opinionem, grauis iniuria ratione honoris et dignitatis, ut si cardinalis percutiatur chirotheca »5. Avec son confrère calabrais Marcello Megali, entré dans l’ordre des théatins en 1592 et auteur d’une copieuse Institutio peregrina confessariorum et pœnitentium en trois volumes publiés à Modène de 1615 à 1621, Diana estime que celui qui, voulant frapper un cardinal, ne touche que son vêtement n’en est pas moins coupable et destiné à être excommunié, puisque c’est seulement par accident que le coup n’a pas atteint son but6. Anecdotique, le débat ne peut assurément pas suffire à relever la dignité théologique de la question du cardinalat.

  • 7 Sixte Quint, Bulle Postquam uerus, Rome, 3 décembre 1586, dans Cherubini 1673, p. 565 : « Christus (...)
  • 8 Ibid. : « Sacrosanctæ Romanæ Ecclesiæ cardinales repræsentantes personas sanctorum Apostolorum, du (...)

3Du point de vue doctrinal, de cruciaux éléments ecclésiologiques ont été rappelés par le magistère romain lorsque le pape Sixte Quint fulmine le 3 décembre 1586 la Bulle Postquam uerus, par quoi il limite à soixante-dix le nombre des cardinaux. La constitution de 1586 relève que le Christ a transmis à saint Pierre, prince des Apôtres, plénitude de puissance terrestre et céleste pour gouverner l’Église universelle et que les papes sont ses successeurs7. Elle précise aussi que les cardinaux de l’Église romaine représentent la personne des saints Apôtres lorsqu’ils assistaient le Christ prêchant le royaume de Dieu et opérant le mystère du salut humain et qu’ils conseillent et secondent le pape dans sa charge de direction de la communauté ecclésiale – d’après Sixte Quint, les cardinaux sont « les yeux et les oreilles » et les « très nobles parties » de la « tête sacrée » de l’Église8, et ils occupent place suréminente, juste en-dessous du souverain pontife, dans une hiérarchie ecclésiastique qui a été établie par le Saint-Esprit et qui correspond ici-bas à la hiérarchie céleste. Deux décennies après la clôture du concile de Trente, la Bulle Postquam uerus proposait un condensé de ce qui peut être considéré comme une conception théologique et ecclésiologique du cardinalat à l’âge d’un pontificat romain résolument absolutiste.

Le legs de l’ecclésiologie médiévale

  • 9 Pour une présentation des doctrines ecclésiologiques sur la papauté à la fin du Moyen Âge, voir Ul (...)
  • 10 J. Gerson, De statibus ecclesiasticis, dans Gerson 1606, col. 188 : « Status Summi Pontificis ac S (...)
  • 11 P. d’Ailly, Liber de Ecclesiæ et cardinalium auctoritate, dans Gerson 1606, col. 899 : « Licet nom (...)
  • 12 Ibid., col. 899-900 : « Pro cuius declaratione sciendum est quod […], ante diuisionem Apostolorum, (...)
  • 13 Ibid., col. 900 : « Ex quo iterum sequitur quod prius fuerunt cardinales orbis quam urbis. Nam sic (...)
  • 14 Ibid. : « Ex præmissis fundatur illa conclusio quod sacro collegio uel senatui Apostolorum succedi (...)
  • 15 Ibid. : « Si uero obiiciatur quod cardinales diaconi non succedunt Apostolis, cum omnes Apostoli f (...)

4Propos qui pouvait curieusement s’appuyer sur les considérations développées par Jean Gerson (1363-1429) et Pierre d’Ailly (1351-1420) ‑ deux auteurs gallicans ‑ au temps du concile de Constance9. Dans son De statibus ecclesiasticis, Gerson avait affirmé que le statut du souverain pontife et du Sacré Collège était assurément d’institution divine et qu’il ne pouvait être modifié ou entamé par la main de l’homme : qui s’y attaquait devait être tenu pour hérétique et sacrilège10. Quant à Pierre d’Ailly, il avait rédigé en 1417 à l’intention des pères conciliaires un Liber de Ecclesiæ et cardinalium auctoritate dont les thèses allaient être sans cesse reprises par la suite. Élevé lui-même au cardinalat en 1411, chancelier de l’Université de Paris, ardent conciliariste, Pierre d’Ailly ne pouvait manquer de défendre la fonction de conseil imprescriptiblement dévolue au Sacré Collège. Dans son Liber de Ecclesiæ et cardinalium auctoritate, il commence par constater que, certes, les termes de papauté et de cardinalat ne sont pas employés à l’époque apostolique – il n’en demeure pas moins qu’ils se sont imposés à l’âge patristique et que, même aux temps apostoliques, les puissances ecclésiastiques qu’ils désignaient s’incarnaient respectivement dans saint Pierre et dans les Apôtres11. Avant que les Apôtres ne se fussent dispersés pour aller évangéliser le monde, saint Pierre avait exercé un office véritablement pontifical et il y avait été assisté par ses compagnons, qui accomplissaient de fait le ministère du cardinalat, de même que le souverain pontife était désormais secondé par les cardinaux, « ses principaux assesseurs, conseillers et coopérateurs dans le gouvernement de l’Église universelle »12. À partir du moment, en revanche, où les Apôtres, après leur dispersion, s’étaient retrouvés dans leurs diocèses respectifs, ils n’avaient évidemment plus rempli qu’un office épiscopal. De quoi Pierre d’Ailly conclut que les Apôtres ont été cardinaux avant d’être évêques et qu’ils ont exercé le ministerium du cardinalat avant de se voir attribuer l’officium de l’épiscopat. Aussitôt, le théologien d’en appeler à l’autorité du Premier livre des Rois (2, 8), où il était écrit : « C’est au Seigneur qu’appartiennent les fondements de la terre, Domini sunt cardines terræ, et c’est sur quoi il a posé le monde, et posuit super eos orbem. » Péricope dont Pierre d’Ailly faisait le meilleur profit en relevant que le ressort des cardinaux avait été le monde avant d’être la Ville, de même que Pierre avait été pontife de l’Église universelle avant d’être évêque de Rome13. Les cardinaux assistaient le pape dans l’une et l’autre présidence, celle de l’Église universelle comme celle de l’Église romaine. La conclusion s’imposait donc, pour Pierre d’Ailly, selon laquelle le Sacré Collège avait succédé au sénat que constituaient les Apôtres avant leur dispersion ; quant à l’épiscopat de l’Église catholique, il avait naturellement pris la succession de l’épiscopat apostolique14. De rien ne servait d’objecter que les cardinaux diacres ne pouvaient être successeurs des Apôtres, qui étaient tous prêtres, car s’ils ne leur succédaient pas dans l’ordre du presbytérat, ils n’en prenaient pas moins leur succession dans l’ordre du diaconat – se trouvait ainsi théologiquement justifiée la supériorité, pour le moins problématique, des cardinaux diacres sur les évêques non cardinaux15. Assurément peu suspect de vouloir favoriser la suprématie de la curie romaine, Pierre d’Ailly ne paraissait pas pour autant vouloir verser dans l’épiscopalisme caractéristique du gallicanisme.

  • 16 Ibid., col. 905 : « Sicut status Papæ, sic et post eum status cardinalium ad ordinem hierarchicum (...)
  • 17 Ibid., col. 906 : « Pro cuius declaratione sciendum est quod Apostoli possunt tripliciter consider (...)
  • 18 Ibid. : « Vnde ulterius sequitur quod ad statum cardinalium tanquam ad statum Apostolicum primo pe (...)
  • 19 Ibid. : « Sicut perfectio episcopalis status in hoc consistit […] quod quis ex diuina electione se (...)
  • 20 Ibid. : « Cardinales sunt in statu perfectionis altioris quam sit generaliter status pastoralis, q (...)
  • 21 Ibid., col. 907 : « Hoc eis [cardinalibus] conuenit non tam humana quam diuina institutione, uice (...)
  • 22 Ibid. : « Exemplo ipsius [Pauli], ad Gal. 2, successori Petri manifeste in præiudicium religionis (...)

5Que le cardinalat romain fût d’institution divine et participât, à l’instar du souverain pontificat, à l’ordre hiérarchique de l’Église, Pierre d’Ailly ne craignait pas de l’affirmer franchement16. Le théologien parisien ressaisissait le point névralgique de sa démonstration en distinguant trois états de l’apostolat : les Apôtres s’étaient d’abord tenus physiquement aux côtés du Christ avant l’Ascension ; ils avaient ensuite assisté saint Pierre, premier pasteur, avant de le quitter et de se disperser ; ils avaient enfin chacun assuré la direction spirituelle de leurs Églises respectives. Dans le premier état, les Apôtres avaient été égaux entre eux, et Pierre n’avait bénéficié d’aucune primauté ; dans les deuxième et troisième états, en revanche, Pierre avait eu une indéniable préséance. Les cardinaux devaient être considérés comme successeurs des Apôtres dans le premier et le deuxième état, tandis que les évêques prenaient leur succession dans le troisième état17. À suivre Pierre d’Ailly, il était alors clair qu’en tant que successores Apostolorum, les cardinaux exerçaient conjointement avec le pape le gouvernement et la direction de l’Église universelle18 – place était ici faite à l’idée d’un partage de la puissance spirituelle suprême au sein de la communauté ecclésiale, sans que fût pourtant mis en cause le primat pétrin. La perfection de l’état épiscopal, rappelait Pierre d’Ailly à la suite de saint Thomas, consistait à veiller au salut des fidèles appartenant au diocèse ; la perfection de l’état cardinalice, quant à elle, se trouvait dans la défense, en union avec le vicaire du Christ, du Saint-Siège et de la Chrétienté jusqu’à effusion de son propre sang, en signe de quoi les cardinaux arboraient leur barrette rouge19. Il s’ensuivait, selon Pierre d’Ailly, que l’état cardinalice était d’une plus haute perfection que l’état de pasteur en général, dans la mesure où le prêtre ne devait être tenu de s’exposer que pour son troupeau particulier, tandis que les cardinaux étaient responsables de l’Église entière20. Au pape et au Sacré Collège, Pierre d’Ailly confiait le soin de définir les vérités de foi et de veiller à la protection de l’Église. En cas de vacance du Saint-Siège ou d’empêchement du souverain pontife, il appartenait aux cardinaux de convoquer le concile général – prérogative qui leur revenait d’institution divine, puisque, succédant aux Apôtres dans la charge de répandre la parole de Dieu et spécialement désignés pour instruire les fidèles des vérités de la foi, ils devaient être tenus pour égaux au pape, bien qu’ils fussent créés par lui, et d’une égalité comparable à celle qu’il y avait eu entre saint Pierre et saint Paul dans le ministère de la prédication21. À l’exemple de saint Paul, du reste, qui n’avait pas hésité à reprendre vertement saint Pierre lors du fameux incident d’Antioche (Gal 2, 11-14), les cardinaux jouissaient, d’après Pierre d’Ailly, de la possibilité de résister aux ordonnances manifestement déraisonnables d’un pontife égaré : le pape leur était supérieur par son office et l’autorité de sa prélature, mais dans le ministère de la prédication, il n’était plus qu’un primus inter pares au milieu du Sacré Collège comme Pierre avait été un apôtre parmi les autres quand il s’agissait de porter à la connaissance des hommes la loi évangélique22. D’évidence, les thèses de Pierre d’Ailly n’allaient pas dans le sens d’un primat pontifical absolu au sein de la hiérarchie ecclésiastique.

  • 23 Ibid., col. 918 : « Sed ad regulandum usum plenitudinis potestatis et excludendum abusum eiusdem, (...)
  • 24 Ibid., col. 918 : « Manifeste uidetur quod esset optimum regimen Ecclesiæ, si sub uno Papa eligere (...)

6Derrière la conception du cardinalat ainsi développée se trouvait une conviction ecclésiologique forte selon laquelle il fallait prendre garde à l’éventualité de condamnables abus dans le gouvernement de l’Église. À l’instar des théologiens favorables à la papauté, Pierre d’Ailly tient que la monarchie est le meilleur des régimes de gouvernement ; reprenant une célèbre conclusion aristotélicienne, il reconnaît toutefois que la forme mixte d’un système monarchique mêlé de démocratie et d’aristocratie est sans doute préférable pour éviter les excès tyranniques et capricieux d’un souverain corrompu23. Ainsi Dieu avait-il donné un roi à Israël en prenant soin qu’il fût assisté par les soixante-douze Anciens que le peuple avait été chargé de désigner – on retrouvait ainsi, étroitement liés les uns aux autres, des éléments de monarchie, d’aristocratie et de démocratie. Modèle que Pierre d’Ailly appliquait à l’Église en faisant des cardinaux les seniores destinés à aider le pape dans le gouvernement de la communauté des chrétiens, mais aussi à tempérer quelque peu l’exercice de la plenitudo potestatis dévolue au souverain pontificat24. L’institution du Sacré Collège était ici clairement décrite comme le remède judicieux au risque toujours latent d’un périlleux absolutisme pontifical.

L’apport des théologiens posttridentins

  • 25 Bellarmin 1857, 2e controverse générale, De membris ecclesiæ militantis, l. ier, De clericis, c. x (...)
  • 26 Ibid., p. 174 : « Est autem hoc loco obseruandum omnia quidem tria cardinalium officia esse antiqu (...)
  • 27 Ibid., p. 175 : « Quantum ad tertium, de comparatione cardinalium cum episcopis, fuse tractant sup (...)
  • 28 Ibid. : « Qua etiam ratione summus pontifex episcopum se uocat, non cardinalem, et episcopos omnes (...)
  • 29 Ibid. : « Pari ratione, si consideremus iurisdictionem in propriam Ecclesiam, idest episcopi in su (...)
  • 30 Ibid. : « At si consideremus regimen Ecclesiæ uniuersalis, maior est cardinalis presbyter uel diac (...)
  • 31 Sur Panvinio, voir Ferrary 1996.
  • 32 Bellarmin 1857, p. 175-176 : « Fateor tamen olim episcopos quoscumque prælatos fuisse cardinalibus (...)
  • 33 Ibid., p. 176 : « At postea creuereunt negotia Ecclesiæ Romanæ, præsertim cum accessisset principa (...)
  • 34 Ibid. : « Facta autem legitime hac mutatione consilii Pontificii, ab episcopis et cardinalibus, ad (...)

7Si les conciliaristes de la fin de l’époque médiévale ont eu logiquement tendance à souligner l’importance du rôle des cardinaux pour tenter de limiter les appétences absolutistes des papes, le fait n’a pas empêché les théologiens posttridentins défenseurs du Saint-Siège de reprendre nombre d’arguments développés un siècle et demi auparavant pour les mettre au service d’une romanité ecclésiale dont ils voulaient assurer le triomphe. Champion illustre de la papauté, le cardinal Bellarmin a consacré au cardinalat un court mais significatif chapitre de sa controverse générale De membris Ecclesiæ militantis. Publiées à la fin du xvie siècle, les Disputationes de controuersiis christianæ fidei se veulent la mise en forme systématique de la nouvelle théologie romaine induite par le legs doctrinal du récent concile – l’ecclésiologie qui y est formulée a connu une durable fortune, puisque l’on peut justement considérer qu’elle a inspiré le gouvernement temporel et spirituel de l’Église romaine jusqu’au concile Vatican II. Bellarmin est contraint d’aborder la question du cardinalat pour répondre à des critiques formulées par Calvin dans son Institution de la religion chrétienne. Trois points ont retenu son attention : d’abord, l’antiquité et la signification du nom de cardinal ; ensuite, la variété des fonctions dévolues aux membres du Sacré Collège ; enfin, la préséance, souvent contestée, qu’ils ont sur les évêques. Le terme cardinalis, explique Bellarmin, a d’abord été utilisé pour désigner un lieu avant d’être appliqué à des personnes. Dans l’Antiquité, étaient en effet cardinales les églises où le baptême était conféré – et, par la suite, le titre avait été accordé aux prêtres qui les administraient. De même avait-on distingué, au sein de l’Église de Rome, des diaconies cardinales et les diacres qui étaient à leur tête avaient-ils rapidement bénéficié eux aussi du titre. Enfin, des épiscopats avaient à leur tour été tenus pour cardinaux ; d’où l’institution des six évêques cardinaux ‑ les fameux suburbicaires, dits aussi circonvoisins ‑ originellement chargés d’élire le souverain pontife25. Les cardinaux, poursuit Bellarmin, remplissent trois fonctions : d’abord, chacun est soit évêque, soit prêtre, soit diacre ; ensuite, ils élisent le pape ; enfin, ils l’assistent dans le gouvernement de l’Église universelle. Trois offices qui, selon Bellarmin, leur incombent depuis l’Antiquité, et même depuis l’époque apostolique, même s’il convient de noter que les deux dernières fonctions ne leur ont pas été originellement réservées en propre, dans la mesure où au temps de l’Église primitive, prêtres et diacres étaient si peu nombreux qu’ils étaient tous convoqués pour élire les évêques et former les conciles26. La consolidation des prérogatives des cardinaux s’était faite progressivement, au fur et à mesure que croissait la foule du clergé catholique. À son tour, Bellarmin affrontait la délicate question de la place du cardinalat dans la hiérarchie ecclésiastique. À l’en croire, la plupart des auteurs catholiques reconnaissent que, sous le rapport du pouvoir d’ordre, les évêques précèdent les cardinaux prêtres et diacres, dans la mesure où les premiers peuvent ordonner et confirmer – de quoi les seconds sont incapables27. Aussitôt, Bellarmin de noter que les papes se considèrent comme évêques, et non plus comme cardinaux, et qu’ils s’adressent fraternellement aux autres évêques, mais paternellement aux cardinaux comme aux laïcs28. Sous le rapport du pouvoir de juridiction, la supériorité des évêques sur les cardinaux prêtres et diacres était encore plus évidente : les seconds étaient tributaires de l’autorité des premiers, qui, dans les limites de leurs diocèses, avaient puissance de promulguer des lois, d’en dispenser, de punir et de pardonner ; pour leur part, les cardinaux prêtres et diacres étaient, en dépit de leur cardinalat, dans la même situation que n’importe quel curé de paroisse, et ils demeuraient soumis à la puissance épiscopale sans pouvoir rien ordonner qui ne leur eût été préalablement permis par leur évêque29. Il y avait pourtant un domaine où la suréminence cardinalice était, selon Bellarmin, indiscutable et où le cardinalat, qu’il fût presbytéral ou diaconal, l’emportait clairement sur le simple épiscopat : les évêques ne participaient que rarement ‑ et en définitive uniquement à l’occasion de la réunion d’un concile général ‑ au gouvernement de l’Église universelle, alors que les cardinaux y contribuaient quotidiennement en assistant le pape. Bellarmin en concluait que, dans l’absolu, le cardinalat avait préséance sur l’épiscopat30. Certes, dans les érudites informations réunies par l’augustin Onofrio Panvinio (1529-1568)31, auteur d’un traité De episcopatibus, titulis et diaconiis cardinalium (1567), on pouvait trouver quelques exemples d’évêques qui avaient pris le pas sur des cardinaux prêtres ou diacres – à partir de quoi on pouvait même soutenir que le cardinalat avait été jadis un grade précédant l’épiscopat. Il n’en était pas moins certain, poursuivait Bellarmin, que la hiérarchie avait été changée par la suite, que les cardinaux avaient rapidement eu préséance sur les évêques et même que l’épiscopat avait fini par être un grade précédant le cardinalat. Inversion hiérarchique à quoi Bellarmin attribue deux causes principales : d’une part, l’élection du pape avait en définitive incombé aux seuls cardinaux ; d’autre part, l’accès au conseil restreint du souverain pontife avait été également réservé à eux seuls32. Tant que les affaires de l’Église avaient pu se régler par la réunion périodique des évêques d’Italie, l’épiscopat avait conservé la première place. À partir du moment où la papauté s’était retrouvée à la tête de ses propres États, après la donation de Pépin en 754, le souverain pontife avait eu besoin de consulter beaucoup plus fréquemment des conseillers – dès lors, les affaires qui étaient auparavant examinées dans les conciles d’évêques avaient été rapportées au Sacré Collège33. Il ne fallait donc pas s’étonner, d’après Bellarmin, si, une fois modifiée la composition du conseil du pape au bénéfice du cardinalat, l’ordre hiérarchique des dignités entre évêques et cardinaux avait été lui aussi changé34. Les fluctuations de la hiérarchie ecclésiastique reflétaient les bouleversements du gouvernement de la communauté ecclésiale.

  • 35 Sur De Dominis, voir Russo 1965, Malcolm 1984, et Belligni 2003. On se permet également de renvoye (...)
  • 36 De Dominis 1618, l. iv, De Romana Ecclesia, c. v, Romanum clerum, hoc est cardinales, nullam haber (...)
  • 37 Ibid., § 1, p. 386 : « Omnis cuiuscunque Ecclesiæ bene instructæ clerus his gradibus expletur, epi (...)
  • 38 Ibid. : « Cardinalatus itaque non est gradus, aut dignitas, aut officium, aut ministerium ecclesia (...)
  • 39 Ibid., § 2, p. 386 : « Negare certe non possumus in antiquitate reperiri episcopos alios cardinale (...)
  • 40 Ibid. : « Similiter non nego discrimen aliquod esse inter episcopum, presbyterum, diaconum cardina (...)
  • 41 Ibid., § 3, p. 386 : « Cardinalem explicat Onuphrius lib. De tit. Card. esse eum qui cæteris præsi (...)

8Pour prudemment qu’elle fût développée, la démonstration bellarminienne allait naturellement dans le sens d’une consolidation du prestige du cardinalat au détriment de l’épiscopat, et elle devait heurter les convictions de théologiens hostiles au mouvement de centralisation romaine observable depuis la clôture du concile de Trente. Antiromain au point de rompre avec la religion catholique et de se réfugier à la cour du roi Jacques Ier d’Angleterre, l’ancien archevêque de Spalato Marc’Antonio De Dominis (1560-1624) publie à partir de 1617 un virulent traité De Republica ecclesiastica où il met en pièces les impérieuses prétentions ecclésiologiques du pontificat posttridentin35. Le chapitre v du 4e livre – intitulé De Romana Ecclesia – entend prouver notamment que les cardinaux n’ont, de droit divin comme de droit ecclésiastique, aucune prérogative de dignité ou de puissance sur les autres clercs36. De Dominis commence son propos en rappelant hautement que le clergé d’une Église convenablement ordonnée se répartit entre les ministères mineurs, le sous-diaconat, le diaconat, la prêtrise et l’épiscopat. Même dans l’Église de Rome, ajoute-t-il, la règle ne souffre aucune exception. Quand même force fût de constater que la dignité cardinalice s’était depuis plusieurs siècles élevée au-dessus des autres, et en particulier au-dessus des évêques ‑ exception naturellement faite de l’évêque de Rome ‑, il n’en était certes pas moins vrai qu’à créer cardinaux des évêques, des prêtres ou des diacres, on ne leur attribuait aucun grade nouveau qui différât de celui qu’ils détenaient déjà37. De quoi De Dominis concluait que le cardinalat n’était ni un grade, ni une dignité, ni un office, ni même un ministère ecclésiastique séparés : de l’avis même des défenseurs du Saint-Siège, il ne faisait qu’ajouter quelque chose à l’épiscopat, au presbytérat et au diaconat par où les évêques, les prêtres et les diacres l’emportaient sur leurs homologues respectifs non cardinaux38. De Dominis n’entendait pas nier que l’existence d’évêques, de prêtres et de diacres cardinaux et non cardinaux fût attestée dès l’Antiquité, mais il relevait hautement une fâcheuse tendance des partisans de la papauté à oublier que le cardinalat n’était alors pas réservé au seul clergé de l’Église de Rome39. De même De Dominis acceptait-il volontiers de reconnaître que d’être cardinal conférait un supplément d’autorité, mais il devait également maintenir qu’aux temps anciens, la dignité cardinalice était loin d’avoir l’éclat qui était devenu le sien au fil des siècles – et il refusait avec la dernière énergie d’admettre que le cardinalat pût l’emporter sur l’épiscopat et qu’un cardinal prêtre ou diacre fût supérieur à un évêque non cardinal40. Reprenant la définition du cardinalat proposée par Onofrio Panvinio, pour qui est cardinal celui qui commande aux autres, is qui cæteris præest, De Dominis l’applique sans difficulté aux prêtres ou aux diacres d’une Église, mais il note qu’il est difficile de lui faire convenir un cardinal évêque non métropolitain, sans compter les cas de prêtres ou de diacres qui, pour être seuls de leur grade dans leurs Églises respectives, n’en étaient pas moins cardinaux, ou encore les cas d’Églises qui, dans l’Antiquité, comportaient plusieurs cardinaux41. Il fallait convenir que de définir l’exacte nature du cardinalat n’était assurément pas facile.

  • 42 Ibid., § 4, p. 386-387 : « Videbimus enim multos episcopos cardinales extra illos sex et diaconos (...)
  • 43 Ibid., § 5, p. 387 : « Cardinalis itaque, mea sententia, dictus est olim, siue episcopus (imo etia (...)
  • 44 Ibid. : « Huiusmodi sane ministri cardinales, quia ex officio erant ligati tali curæ et tenebantur (...)

9Les analyses bellarminiennes avaient su esquiver une discussion dans laquelle les adversaires de la romanité posttridentine entendaient gaillardement entrer. De Dominis rappelle que pour Bellarmin, le nom de cardinal a d’abord été affecté à un lieu avec de passer à des personnes, puis d’être appliqué notamment aux six évêques électeurs du pape – l’interprétation, selon lui, ne tient pas : on rencontre dans l’Antiquité des cardinaux évêques autres que les six suburbicaires, et des diacres cardinaux et non cardinaux au sein de la même diaconie ; en outre, il semble que toutes les Églises aient eu jadis le même titre ; à suivre la démonstration de Bellarmin, il fallait en déduire que l’ensemble des prêtres des temps anciens devaient être tenus pour cardinaux ; or force était de constater qu’il y avait, dans une même Église, des prêtres cardinaux et d’autres non cardinaux ; du coup, la conclusion s’imposait selon quoi le lieu ne conférait pas aux personnes la dignité cardinalice42. Les propos de Bellarmin n’ont visiblement pas convaincu De Dominis, qui essaie de proposer à son tour une définition du cardinalat originel. À en croire l’ancien archevêque de Spalato, étaient jadis qualifiés de cardinaux un évêque, un prêtre ou un diacre installés à titre définitif dans un diocèse pour y exercer leur ministère, et non pas affectés là temporairement – affectation que l’on désignait d’ailleurs par le terme d’incardination43. Pour De Dominis, les églises où se déroulaient les offices publics étaient toutes dites cardinales pour les distinguer des oratoires privés destinés aux prières d’une famille particulière et à la sépulture de ses morts, et les ministres qui y étaient attachés comme ordinaires étaient qualifiés de cardinaux – l’étymologie venait d’ailleurs renforcer la démonstration développée, puisque le cardo était primordialement le gond, fixe et lui-même immobile, qui assurait le pivotement des portes ; ne pouvaient donc être cardinaux les prêtres gyrovagues ou seulement de passage44. À suivre De Dominis, le clergé romain n’était en rien fondé à se prévaloir pour lui seul du prestige du cardinalat.

  • 45 Ibid., § 29, p. 392 : « Romanæ profecto Vrbis excellentia maxima temporalis, sicut Ecclesiæ ipsi R (...)
  • 46 Ibid., § 31, p. 392 : « Ex his habemus non esse rem nouam ut clerus Romanus sibi supra cæteros arr (...)
  • 47 Ibid., § 44, p. 397 : « Sunt tamen qui, ut cardinalitiam hanc tueantur dignitatem, non uerentur eo (...)
  • 48 Ibid. : « Sed si hoc commentum alicuius esset momenti aut probabilitatis, id Bellarminus non præte (...)
  • 49 Ibid. : « Ego sane iam in libris præcedentibus, lib. I, cap. 2, plene docui Apostolorum officium f (...)
  • 50 Ibid. : « Ac profecto ociosi hominis est, et ualde parum in rebus diuinis sacrisque Euangeliis uer (...)
  • 51 Ibid. : « Quando quæso Petrus in throno aliquo sedit ut princeps et Apostolos reliquos habuit asse (...)

10La discutable romanité de la dignité cardinalice ramenait le débat sur un terrain clairement ecclésiologique où il en allait de la primauté pontificale. De Dominis rappelle que le prestige de Rome a dès longtemps été utilisé par le clergé romain, qui a cru pouvoir justifier par là ses orgueilleuses mais condamnables prétentions – on trouvait des dénonciations de la vanité des diacres de l’Église romaine jusque chez saint Jérôme et saint Augustin45. Sentiment de supériorité qui, d’après De Dominis, était parfaitement indu et ne pouvait susciter que rancœur et dégoût46. Au surplus, les cardinaux de l’Église romaine ne remplissaient pas les conditions originelles du cardinalat : la plupart d’entre eux n’étaient pas même incardinés au diocèse de Rome, et leurs titres cardinalices n’étaient le plus souvent que des oratoires ou des églises de monastères abusivement tenus pour cardinaux puisqu’ils ne donnaient lieu à aucun office public. Enfin, De Dominis s’en prenait vivement aux tenants de la thèse selon quoi les cardinaux étaient les successeurs des Apôtres avant leur dispersion : pour lui, le Sacré Collège ne pouvait certes pas se prévaloir de l’institution divine47. Analyse qui imposait de revenir aux thèses fondatrices formulées par Pierre d’Ailly. De Dominis note que le théologien parisien a distingué trois états du collège apostolique, ante ascensionem Christi in cœlum, ante Apostolorum dispersionem et post Apostolorum diuisionem, et qu’il a pu soutenir que les cardinaux de l’Église de Rome succédaient aux Apôtres dans les deux premiers états, tandis que les évêques prenaient leur succession dans le troisième état. Non sans clairvoyance, De Dominis fait aussitôt remarquer que Bellarmin s’est gardé de recourir à l’argument dans ses Disputationes de controuersiis christianæ fidei – omission qui ne peut être que volontaire et qui prouve indirectement la faiblesse de la thèse soutenue par Pierre d’Ailly48. De Dominis rappelle qu’au chapitre ii du 1er livre de son De Republica ecclesiastica, il a lui-même montré que l’office des Apôtres avait été seulement ministériel et que les Douze avaient été égaux entre eux, et qu’au chapitre ier du 2e livre, il a longuement prouvé que les évêques avaient succédé aux Apôtres dans la plénitude du munus apostolique49. Au surplus, il fallait être théologien incompétent pour croire que le Christ avait rempli un ministère, siégé comme prince et eu des assesseurs : le Rédempteur était venu ici-bas œuvrer et souffrir pour son Église, et il avait fait de ses Apôtres des ouvriers et des travailleurs pro præsenti uita sans leur léguer aucun principat50 ; de sièges, les Apôtres ne devaient en avoir qu’au jour du jugement. Gerson, observait De Dominis, n’avait pu défendre la thèse de l’institution divine du cardinalat et de la succession apostolique des cardinaux qu’en s’aveuglant du prestige de l’autorité de Pierre d’Ailly51. Alors qu’à l’époque du conciliarisme triomphant, la défense de la fonction cardinalice venait appuyer les arguments des auteurs qui entendaient limiter la primauté romaine, il n’en allait manifestement plus de même aux temps posttridentins, quand les cardinaux étaient conçus comme l’emblème d’une romanité agressive et sûre d’elle-même.

  • 52 Cohelli 1653, 1re partie, c. ier, De cardinalatus origine, p. 1 : « Ab ipso Christo Saluatore nost (...)
  • 53 Pagani 1570, 2e section, De graduum distinctione et uarietate in ecclesiastico ordine, p. 77 : « P (...)
  • 54 Ibid. : « Et horum munus est Summo Pontifici prudenter consulere atque illum in iis præcipue quæ a (...)
  • 55 Ibid., p. 77-78 : « Vnde sicut alii prælati in partem sollicitudinis sunt assumpti, sic isti in ad (...)
  • 56 Paleotti 1594, Conclusio, membr. v, De aliis pertinentibus ad consistorialia consilia, p. 427 : « (...)
  • 57 Piazza 1703, p. 1 : « Grado né più sublime, né più antico, nobile o venerabile doppo il Papato riv (...)
  • 58 Ibid., p. 2 : « Né deve recarsi in dubbio, dice il dottissimo cardinale Paleotti, che i cardinali (...)

11Renversement dans lequel éclate l’ambivalence ecclésiologique d’un cardinalat dont les théologiens catholiques n’ont jamais véritablement su s’approprier les virtualités doctrinales. La thèse de l’institution divine de la dignité cardinalice et de ses origines apostoliques, régulièrement mise en cause par les tenants d’un antiromanisme viscéral, a pourtant survécu à l’époque moderne. Publiée en 1653, mais vraisemblablement rédigée deux décennies auparavant, la Notitia cardinalatus du juriste orviétan Giacomo Cohelli – par ailleurs renommé pour ses travaux en matière de droit communal – a longtemps été considérée comme le meilleur ouvrage juridique consacré au cardinalat après qu’elle a détrôné le célèbre Commentarius de consultationibus Sacri Consistorii (1592) du cardinal Gabriele Paleotti (1522-1597). Selon Cohelli, il n’y avait pas lieu de douter que le cardinalat fût institué de iure diuino – à l’appui, de citer le verset de l’Évangile de Luc (Luc 6, 13) mentionnant l’institution du collège apostolique : « Et quand il fut jour, il appela ses disciples, et en choisit douze d’entre eux qu’il nomma apôtres. » Pour défendre sa position, Cohelli pouvait se prévaloir de la double caution du franciscain vénitien Antonio Pagani (1526-1589), auteur d’un Tractatus de ordine, iurisdictione et residentia episcoporum (1570), et du cardinal Gabriele Paleotti52. Le premier tenait que les Apôtres avaient été cardinaux ‑ au temps où ils entouraient le Christ ‑ avant d’être évêques. Il faisait également de l’empereur Constantin le bienfaiteur du Sacré Collège lorsqu’il avait ‑ expliquait audacieusement le Vénitien ‑ transféré l’Imperium d’Occident à l’Église romaine et voulu qu’elle bénéficiât des avis d’un prestigieux sénat ; à Constantin, du reste, était revenue la décision de conférer la pourpre en insigne propre aux cardinaux53. Les membres du Sacré Collège avaient pour imprescriptible mission de conseiller sagement le pontife romain et de l’assister particulièrement dans le gouvernement de l’Église universelle. Leur compétence ne se limitait pas à une province ecclésiastique, comme la juridiction d’un évêque, mais elle s’étendait au monde entier54. Les autres prélatures n’étaient conférées qu’in partem sollicitudinis ; le cardinalat, quant à lui, ne souffrait pas de fraction, et à juste titre les cardinaux pouvaient-ils être mystiquement tenus comme membres du corps du souverain pontife – lorsqu’ils allaient en mission hors de Rome, ils portaient du reste le titre de légats a latere55. De son côté, le cardinal Paleotti affirmait dans son Commentarius de consultationibus Sacri Consistorii que la thèse selon laquelle le Sacré Collège avait succédé au groupe formé par les Apôtres avant leur dispersion jouissait de l’approbation de la plupart des auteurs et pouvait se prévaloir d’une probabilité qui confinait à la certitude56. De la fonction cardinalice, Paleotti retenait aussi qu’elle répondait à la nécessité de défendre les intérêts du Saint-Siège et d’œuvrer pour le bien commun ; les cardinaux devaient incessamment se pénétrer de la grandeur d’une charge qu’ils ne pouvaient remplir qu’en bénéficiant d’une absolue liberté d’expression. Les analyses de Pagani et plus encore l’autorité du cardinal Paleotti venaient conforter Cohelli dans ses sentiments en faveur d’une institution divine du cardinalat romain. Un demi-siècle plus tard, Carlo Bartolomeo Piazza (1632-1713), oblat milanais, n’hésitait pas à se ranger derrière Pierre d’Ailly et Paleotti ; dans un ouvrage intitulé La gerarchia cardinalizia (1703), il fait des cardinaux les successeurs directs des Apôtres, eux-mêmes successeurs des Lévites de l’Ancien Testament57 ; à l’en croire, l’institution du cardinalat précède, par succession légitime, immédiate et ininterrompue, celle des évêques et des prêtres, et son origine divine est incontestable58. Position qui s’accompagnait évidemment d’une défense sans concession de la primauté ecclésiale du pontificat romain.

L’exténuation contemporaine de la discussion

  • 59 Voir Selvolini 1789, repris dans Tamagna 1790, t. ier, p. 5-29 [p. 7-8].
  • 60 Ibid., p. 16 : « Non deve far meraviglia, se il Papa, cioè il vescovo di Roma, sia al presente ele (...)
  • 61 Ibid., p. 18 : « Ecco in succinto l’origine de’ cardinali, ecco cosa è un cardinale. Non è dunque (...)
  • 62 Ibid., p. 28 : « Egli [un cardinale di Roma] adunque, rispetto alla Chiesa Romana, non è originari (...)
  • 63 Ibid., p. 28-29 : « Nello stato presente, qualunque cardinale di Roma che non sia pastore di anime (...)
  • 64 Sur le développement d’une ecclésiologie intransigeante au tournant des xviiie et xixe siècles, vo (...)
  • 65 Tamagna, 1790, t. ier, p. 33.
  • 66 Ibid.
  • 67 Ibid., p. 35 : « Pieno di Van-Espeniana superficiale erudizione, in consonanza delle abbracciate d (...)
  • 68 Ibid., c. ii, De’ coadiutori del Papa, p. 67 : « Lo Spirito santo non a’ príncipi soltanto parland (...)
  • 69 Ibid., p. 69 : « Ma finalmente nello stesso secondo concilio di Gerusalemme, la verità si comprovò (...)
  • 70 Ibid., p. 78 : « Con ogni ragione adunque dal principiare del XV secolo a quest’oggi gli autori tu (...)
  • 71 Ibid., p. 79 : « È egli dunque molto probabile che i consiglieri, i coadiutori del Papa da Dio med (...)

12Des voix se sont élevées sporadiquement, parmi les théologiens catholiques, pour révoquer en doute la légitimité de la suréminence hiérarchique revendiquée par les cardinaux. Attaques qui correspondent le plus souvent à des convictions ecclésiologiques antiromaines. En 1789, une brochure anonyme intitulée Cosa è un cardinale ? est publiée en péninsule italienne. L’opuscule a été par la suite attribué, non sans vraisemblance, à Antonio Selvolini, curé de San Rufignano a Sommaia ‑ près de Calenzano, dans l’archidiocèse de Florence ‑ de 1783 à 1817, un prêtre jansénisant proche de Scipione de’ Ricci (1741-1810), évêque de Pistoia et de Prato de 1780 à 1791, à l’instigation de qui a été réuni en 1786 le fameux synode de Pistoia, dont les actes, inspirés de doctrines jansénistes et joséphistes, ont été condamnés par Pie VI dans la Bulle Auctorem fidei du 28 août 1794. Le titre de la brochure renvoyait clairement au pamphlet que le canoniste autrichien Joseph Valentin Eybel (1741-1805), un disciple immodéré de Febronius, avait publié en 1782 et qui s’intitulait précisément Was ist der Papst ? – l’ouvrage avait été d’ailleurs censuré par le Bref Super soliditate, que le pape Pie VI avait souscrit le 28 novembre 1786. Dans sa brochure, d’une tonalité agressivement parochiste, Selvolini retrouve nombre d’arguments déjà développés au début du xviie siècle par De Dominis et il fait écho au richérisme accommodé à la mode italienne par le synode de Pistoia. D’après le curé de San Rufignano a Sommaia, le cardinalat n’a jamais été privilège du seul clergé de l’Église de Rome – et de rappeler des éléments que De Dominis avait déjà pu utiliser en son temps : le titre de cardinal était ainsi, selon Selvolini, originellement réservé aux clercs inamovibles et à demeure dans une paroisse pour les distinguer de leurs confrères subalternes et de passage59 ; le clergé romain n’en avait certes pas l’exclusivité, et de surcroît, les simples curés en avaient été illégitimement privés sous l’effet de la corruption des siècles. Pour Selvolini, les cardinaux électeurs du pape n’avaient que les honneurs du cardinalat sans en exercer le ministère le plus grave, puisqu’ils n’étaient pas tenus de s’être vu conférer le sacrement de l’ordre60. Le presbytéralisme de Selvolini éclate dans sa conclusion : « Voilà, en résumé, l’origine des cardinaux, voilà ce qu’est un cardinal. Il n’est pas autre chose, à l’origine, qu’un simple curé. Le collège des cardinaux est donc le conseil de l’évêque de Rome primat de tous les évêques, puisque à l’origine, le conseil de chaque évêque était le collège des curés des paroisses de son diocèse61. » Du reste, poursuit Selvolini, l’Antiquité n’a jamais reconnu au-dessus du presbytérat d’autre grade que l’épiscopat. L’orgueil des membres du Sacré Collège est donc très largement injustifié et oublieux des origines modestes de l’institution cardinalice : « Par rapport à l’Église de Rome, un cardinal n’est originellement rien de plus que ce que je suis moi-même par rapport à mon diocèse, où je suis curé62. » Davantage, Selvolini estime qu’un cardinal qui n’est ni prêtre, ni évêque, est très largement inférieur au curé de paroisse, car les institutions divines – l’épiscopat ou le presbytérat ‑ l’emportent de loin sur les institutions humaines, comme le cardinalat63. Au moment où la papauté consolidait son entrée en intransigeance64, le propos a bien sûr suscité la réaction du parti romain. En 1790, le franciscain Giuseppe Tamagna (1747-1798), professeur de théologie à la Sapienza, publie une copieuse étude en deux volumes intitulée Origini e prerogative de’ cardinali della Santa Romana Chiesa et dont l’entière première partie est consacrée à la minutieuse réfutation de la brochure de Selvolini. Le P. Tamagna commence par rappeler que le titre de l’œuvre incriminée est évidemment un rappel de l’opuscule publié en 1782 par Eybel, « un empio tedesco della fede dimentico che nella Chiesa appresa aveva »65. Au canoniste autrichien et à ses impiétés a alors fait écho « uno sciocco Toscano ingalluzzito oltre il dovere della dignità di paroco di cui dicesi fregiato ed imitatore della celebre rana di Esopo »66 – pour le P. Tamagna, il est clair que la brochure qu’il veut réfuter est l’œuvre d’un auteur qui reprend à son compte les positions du joséphisme toscan dans le sillage du synode de Pistoia. Que son adversaire soit de surcroît jansénisant, le P. Tamagna en est persuadé qui dénonce dans Cosa è un cardinale ? un texte écrit sous l’influence du canoniste belge et janséniste illustre Zeger Bernard van Espen (1646-1728). La substance des conclusions de la brochure de 1789 est très efficacement ressaisie : « Le pape n’est que l’évêque de Rome ; donc un cardinal n’est pas autre chose qu’un curé du diocèse de cet évêque qui, parce qu’il y est incardiné, est qualifié précisément de cardinal67. » Contre les positions de Selvolini, le P. Tamagna reprend la thèse désormais classique d’une institution divine du cardinalat préfiguré par le collège des soixante-dix Anciens désignés pour assister Moïse68. Il relève que très tôt les affaires de l’Église ont pris une telle proportion qu’il était impossible à un homme seul d’en assumer une direction de chaque instant – à l’appui, le P. Tamagna de rappeler que dès l’époque de Pierre, il n’y avait eu pas moins de quatre conciles apostoliques, tous réunis à Jérusalem. Il reste que les quatre réunions avaient été réservées au règlement des affaires les plus importantes – la première, notamment, avait fait choix de Mathias pour être le douzième Apôtre en lieu et place de Judas Iscariote ‑ et que le constat avait été vite tiré de la nécessité d’adjoindre des collaborateurs aux Apôtres : de fait, lors du deuxième concile apostolique, il avait été décidé d’élire sept diacres chargés de veiller à l’intérêt général de l’Église en période de dispersion des Apôtres69. Encore en 1790, le P. Tamagna n’hésite pas à en appeler aux prestigieux témoignages de Pierre d’Ailly, de Gerson et de Paleotti pour affirmer que le cardinalat romain est d’institution divine70. S’il ne parvient pas à conférer à la thèse le caractère d’absolue certitude, du moins lui reconnaît-il l’enviable statut d’opinion très probable71. Le P. Tamagna est ainsi l’un des derniers auteurs à avoir soutenu avant autant de fermeté l’idée d’une origine divine de la dignité cardinalice.

  • 72 Bouix 1859, 1re partie, De cardinalibus, seu de Sacro Collegio, c. ier, De uoce cardinalis, p. 6 : (...)
  • 73 Ibid., 1re partie, c. iii, Collegii cardinalium antiquitas et an institutionis diuinæ sit, an uero (...)
  • 74 Ibid., p. 46 : « Cardinalium collegium statim ab ipsis Ecclesiæ Romanæ exordiis extitit, licet non (...)
  • 75 Ibid., p. 47 : « Cardinales esse institutionis diuinæ fuit opinio ualde recepta, et a Gallicanis p (...)
  • 76 Ibid. : « Illam opinionem grauissimam reddit ingens ipsi adhærentium doctorum auctoritas ».
  • 77 Ibid., p. 50 : « Sententiam quæ iuri diuino adscribit cardinalium institutionem, nec de fide nec f (...)
  • 78 Ibid., p. 51 : « An a suprema Ecclesiæ potestate cardinalium collegium aliquando supprimi possit i (...)
  • 79 Ibid., p. 51 : « Hinc non uidetur ulla theologica censura notandus qui cardinalium institutionem h (...)
  • 80 Ibid., p. 52 : « Cæterum præsens quæstio inter otiosas merito relegari potest. Nam quidquid sit de (...)
  • 81 Ibid. : « Posset quidem dubium eiusmodi expresso Ecclesiæ iudicio dirimi : atuero Ecclesia definit (...)

13Les prestiges ecclésiologiques du cardinalat posttridentin se sont plus ou moins difficilement conservés jusqu’à la mi-xixe siècle. Dans son Tractatus de curia romana (1859), le canoniste Marie-Dominique Bouix (1808-1870) ‑ un temps jésuite, avant qu’il ne fût autorisé en 1842 à quitter la Compagnie de Jésus pour raisons de santé ‑, dont l’ultramontanisme est indéniable et qui s’est constamment opposé aux doctrines parochistes et gallicanes, commence son ouvrage par une enquête sur le terme de cardinal, investigation philologique rendue nécessaire, selon lui, en raison de l’obstination avec quoi jansénistes et presbytéralistes ont prétendu que le cardinalat était originellement réservé aux curés de paroisse72. Quant à l’antiquité et à l’origine divine de la dignité cardinalice, Bouix résume son système en cinq points. D’abord, le terme de cardinal est désormais proprement réservé aux clercs qui jouissent de la prérogative d’assister le souverain pontife dans le gouvernement de l’Église ou de le suppléer sede uacante73, soit la prærogatiua auxiliandi et supplendi Romano Pontifici in Ecclesiæ regimine. Ensuite, Bouix tient pour assuré que le Sacré Collège a existé dès les commencements de l’Église romaine, bien que le terme de cardinal ne lui fût alors pas réservé en propre74. Bouix affirme – troisième point – que la thèse selon quoi les cardinaux sont d’institution divine a été une opinion largement admise, opinion ualde recepta, mais aussi mise en cause par les auteurs gallicans75, en dépit même de ses tenants prestigieux76, et parfois eux-mêmes acquis à la cause du gallicanisme, tels Pierre d’Ailly et Jean Gerson. Il n’en demeure pas moins – quatrième point ‑ que la thèse des origines divines du cardinalat ne peut que difficilement être tenue pour de fide credenda ou même pour fidei proxima, position dont Bouix reconnaît volontiers que les partisans sont nombreux et parfaitement autorisés, mais qu’il considère aussi comme exagérée77. Enfin, cinquième et dernier point, Bouix tient que la réponse à la question de savoir si la dignité cardinalice peut être supprimée ou altérée est douteuse78. Il rappelle que Gerson a soutenu que le cardinalat ne pouvait être détruit par la main de l’homme, mais à admettre que le Sacré Collège fût d’institution ecclésiastique et non pas divine, il semblait que l’on ne pût encourir de censure en affirmant qu’il fût sujet à mutation ou à suppression79. La question, pour Bouix, restait oiseuse. Quoi qu’il en fût, expliquait-il, de la possibilité théorique de supprimer le cardinalat, il était moralement certain, moraliter certum, qu’il dût y avoir des cardinaux jusqu’à la fin des temps. La thèse de l’institution divine de la dignité cardinalice était suffisamment probable pour que certitude morale de son intangibilité il y eût80. Certes, l’Église pouvait toujours trancher le dilemme en rendant un jugement, mais elle avait pour habitude de ne le faire que sur des questions d’urgente nécessité – et il n’était assurément pas d’importance vitale de savoir si le cardinalat de l’Église romaine pouvait ou non se réclamer du droit divin81. Il était clair que le souverain pontificat ne pouvait s’exercer efficacement sans l’assistance de coadjuteurs et qu’à défaut d’une institution divine assurée, du moins le cardinalat pouvait-il arguer d’une fondation apostolique.

  • 82 Denzinger-Schönmetzer 1976, n. 1776, p. 414 : « Si quis dixerit in Ecclesia catholica non esse hie (...)
  • 83 Alexandre 1734, iie siècle, 1re dissertation, 3e scolie, p. 359 : « Nulla ibi mentio cardinalium ; (...)
  • 84 Lecler 1969, p. 879-880.
  • 85 Ibid., p. 881.

14La nécessité de fonder ecclésiologiquement l’existence de la dignité cardinalice a assurément inquiété les théologiens catholiques de l’époque posttridentine. Dans sa fameuse Historia ecclesiastica (1699), le dominicain français Noël Alexandre (1639-1724), réputé pour ses positions gallicanes, relevait qu’à suivre le 6e canon de la doctrine de sacramento ordinis définie le 15 juillet 1563 en la 23e session du concile de Trente – où l’anathème était lancé sur quiconque révoquât en doute le fait qu’il y eût dans l’Église catholique une hiérarchie divinement instituée et qui se manifestait à travers les évêques, les prêtres et les ministres82 ‑, les cardinaux ne paraissaient pas relever d’une institution divine au même titre que les évêques et qu’ils ne leur étaient donc pas supérieurs83. Pour autant, de la fin du Moyen Âge jusqu’à la mi-xixe siècle et même encore parfois au-delà, les théologiens défenseurs du Saint-Siège n’ont cessé de défendre persévéramment la thèse des origines divines d’un cardinalat romain qui succédait au collège apostolique. Dans un article publié en 1969 dans la revue Études et dédié en « hommage fraternel » au cardinal Jean Daniélou (1905-1974), le jésuite Joseph Lecler (1895-1988) se donnait pour propos d’étudier l’évolution du cardinalat de l’Église romaine dans l’histoire. À la suite de l’éminent juriste autrichien Willibald Maria Plöchl (1907-1984), dont il reprenait les analyses formulées dans une monumentale Geschichte des Kirchenrechts, le P. Lecler devait constater qu’à l’époque posttridentine, l’importance du Sacré Collège allait s’affaiblissant – les théologiens catholiques, à l’instar de Bellarmin, se préoccupaient davantage de promouvoir la thèse de l’infaillibilité personnelle du souverain pontife ratione fidei et morum quand il se prononçait excathédralement que d’illustrer et de défendre les origines divines de la dignité cardinalice84. Le P. Lecler notait enfin que, dans le traité classique de droit canonique du jésuite Franz-Xaver Wernz (1842-1914), refondu par son confrère et disciple Pedro Vidal (1867-1938) après la promulgation du code de 1917, la thèse de l’institution divine du cardinalat était qualifiée de plane improbalis – et le P. Lecler d’ajouter : « Personne ne rattache plus [le cardinalat] à la succession apostolique. La formule qui fait du Sacré-Collège pars corporis Papæ n’a plus cours85. » Les efforts des théologiens catholiques qui, depuis Pierre d’Ailly et Jean Gerson, s’étaient attachés à soutenir que l’institution cardinalice avait été établie par Dieu se révélaient vains – à l’égard de quoi la question du cardinalat illustre l’échec prévisible, mais en définitive de peu de conséquences, d’une stratégie ecclésiologique et doctrinale qui n’est pas parvenue à convaincre de la consistance proprement théologique du problème qu’elle affrontait.

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Bibliographie

Alexandre 1734 = N. Alexandre, Historia ecclesiastica Veteris Nouique Testamenti, éd. C. Roncaglia, t. iii, Lucques, 1734.

Bellarmin 1857 = Robert Bellarmin, Disputationes de controuersiis christianæ fidei aduersus huius temporis hæreticos, t. ii, Naples, 1857.

Belligni 2003 = E. Belligni, Auctoritas e potestas. Marc’Antonio De Dominis fra l’Inquisizione e Giacomo I, Milan, 2003.

Bouix 1859 = M.-D. Bouix, Tractatus de curia romana, seu de cardinalibus, Romanis Congregationibus, legatis, nuntiis, uicariis et protonotariis apostolicis, Paris, 1859.

Boutry 1994 = Ph. Boutry, Tradition et autorité dans la théologie catholique au tournant des xviiie et xixe siècles. La Bulle Auctorem fidei (28 août 1794), dans J.-D. Durand (dir.), Histoire et théologie, Paris, 1994, P. 59-82.

Cherubini 1673 = L. Cherubini, Magnum bullarium romanum a Pio quarto usque ad Innocentium IX, t. ii, Lyon, 1673.

Cohelli 1653 = G. Cohelli, Notitia cardinalatus in qua nedum de S. R. E. cardinalium origine, dignitate, præeminentia et priuilegiis, sed de præcipuis Romanæ aulæ officialibus uberrime pertractatur, Rome, 1653.

Congar 1960 = Y. Congar, L’ecclésiologie de la Révolution française au concile du Vatican, sous le signe de l’affirmation de l’autorité, dans L’Ecclésiologie au xixe siècle (Strasbourg, 26-28 novembre 1959), Revue des sciences religieuses, xxxiv/2-4, 1960, P. 77-114.

Congar 1987 = Y. Congar, Romanité et catholicité. Histoire de la conjonction changeante de deux dimensions de l’Église, dans Revue des sciences philosophiques et théologiques, lxxi/1, 1987, P. 161-190.

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Notes

1 Congar 1987 et De Franceschi 2006.

2 Congar 1996, p. 381.

3 Ibid., p. 382.

4 Ibid., p. 382-383.

5 Diana 1667, tr. vii, résolution 79, p. 404.

6 Ibid. : « Vide etiam circa præsentem quæstionem Megalam […], qui notat incurrere censuram Bullæ si quis habet animum percutiendi cardinalem, si ictus solummodo uestes tetigit, nam qui percutit uestem qua est indutus cardinalis formaliter illum percutit, et per accidens est si ictus personam non tetigit ».

7 Sixte Quint, Bulle Postquam uerus, Rome, 3 décembre 1586, dans Cherubini 1673, p. 565 : « Christus Dominus ad gubernandam uniuersalem Ecclesiam […] Apostolorum principi B. Petro cœlestis simul ac terrenæ tradidit plenitudinem potestatis eique suas in terris uices commisit ».

8 Ibid. : « Sacrosanctæ Romanæ Ecclesiæ cardinales repræsentantes personas sanctorum Apostolorum, dum Christo Saluatori regnum Dei prædicanti atque humanæ saluti mysterium operanti ministrarent, eidem Pontifici in executione sacerdotalis officii et in dirigenda ipsa Ecclesia catholica, cui præest, consiliarii et coadiutores assistunt, quasi oculi et aures ac nobilissimæ sacri capitis partes ».

9 Pour une présentation des doctrines ecclésiologiques sur la papauté à la fin du Moyen Âge, voir Ullmann 1949, Tierney 1955, Wilks 1963, et Prodi 1982.

10 J. Gerson, De statibus ecclesiasticis, dans Gerson 1606, col. 188 : « Status Summi Pontificis ac Sacri Collegii dominorum cardinalium sibi collateralium fundatus est in ecclesiastica hierarchia subcœlesti immediate a Christo, nec humana institutione aut præsumptione potest destitui. Cui statui qui pertinaciter derogat censendus est iuxta sacros canones hæreticus atque sacrilegus ».

11 P. d’Ailly, Liber de Ecclesiæ et cardinalium auctoritate, dans Gerson 1606, col. 899 : « Licet nomina Papatus et cardinalatus tempore Petri et aliorum Apostolorum non fuerint in Ecclesiæ usu (sed postea, crescente Ecclesia, in titulum honoris, ex deuotione fidelium, hæc nomina, sicut et nomina Patriarcharum, Primatum, Archiepiscoporum, in usu uenerint a Sanctis Patribus approbato), tamen ecclesiasticæ potestates dictis nominibus Papatus et cardinalatus nunc designatæ, ex tunc in Apostolis præfulserunt, uidelicet in Petro papalis dignitas et in singulis Apostolis cardinalatus auctoritas ».

12 Ibid., col. 899-900 : « Pro cuius declaratione sciendum est quod […], ante diuisionem Apostolorum, per quam ad diuersas mundi partes dispersi sunt Apostoli, Petro tanquam papale officium gerenti assistebant tanquam cardinalatus ministerium exercentes, sicut nunc Papæ assistunt cardinales tanquam eius principales assessores et consiliarii atque cooperatores in regimen uniuersalis Ecclesiæ ».

13 Ibid., col. 900 : « Ex quo iterum sequitur quod prius fuerunt cardinales orbis quam urbis. Nam sicut Petrus prius fuit papa orbis, id est uniuersalis Ecclesiæ, antequam episcopus Ecclesiæ Romanæ […], sic et Apostoli prius fuerunt cardinales orbis quam alicubi fierent cardinales Romanæ Vrbis ».

14 Ibid. : « Ex præmissis fundatur illa conclusio quod sacro collegio uel senatui Apostolorum succedit in ordine hierarchico collegium sacrum cardinalium, uidelicet quantum ad illum statum quo Apostoli coassistebant Petro antequam (post eorum diuisionem) fierent particularium Ecclesiarum episcopi. Statui autem Apostolorum inquantum fuerunt episcopi succedit ordo episcoporum ».

15 Ibid. : « Si uero obiiciatur quod cardinales diaconi non succedunt Apostolis, cum omnes Apostoli fuerint præsbyteri, respondetur quod licet non succedant ordine præsbyteratus, tamen succedunt in ordine diaconatus […]. Vnde quantum ad hoc, cardinales diaconi non solum iure prædicto, sed ex laudabili et approbabili consuetudine iam præscripta, præcedunt episcopos, licet ordo episcopalis dignior sit ordine diaconatus, sicut, uerbi gratia, archidiaconus, licet non sit presbyter, tamen præest pluribus presbyteris suo archidiaconatu in ordine hierarchico subiectis. Prædicta autem consuetudo processit, ut uerisimiliter uidetur, ex traditione Apostolorum et suorum successorum, sicut patet ex approbatis ecclesiasticis historiis ».

16 Ibid., col. 905 : « Sicut status Papæ, sic et post eum status cardinalium ad ordinem hierarchicum Ecclesiæ ex Christi institutione pertinet ».

17 Ibid., col. 906 : « Pro cuius declaratione sciendum est quod Apostoli possunt tripliciter considerari. Primo, ut Christo præsentialiter astiterunt ante eius ascensionem ; secundo, ut astiterunt Petro tanquam primo pastori ante diuisionem Apostolorum et separationem a Petro ; tertio, ut, ex præcepto Christi, postea a Petro separati, per mundum se diuiserunt […]. In primo statu, Apostoli fuerunt pares, nec Petrus eis præerat. In secundo et tertio statu, præerat eis Petrus. Et quantum ad primum et secundum statum, cardinales repræsentant Apostolos, hoc quod assistunt Papæ, qui est Christi uicarius et Petri successor, sed quantum ad tertium statum, episcopi succedunt Apostolis ».

18 Ibid. : « Vnde ulterius sequitur quod ad statum cardinalium tanquam ad statum Apostolicum primo pertinet una cum Papa regimen et ordinatio totius Ecclesiæ ».

19 Ibid. : « Sicut perfectio episcopalis status in hoc consistit […] quod quis ex diuina electione se obligat ad hoc quod curam proximorum gerat et saluti eorum insistat, uidelicet eorum qui suo episcopali regimini specialiter sunt commissi, ita perfectio status cardinalatus in hoc consistit quod ex charitate se obligat ut cum capite suo Christi uicario generaliter sedem et Christianitatem usque ad sanguinis effusionem defendet, in cuius signum capellum rubeum portare dicuntur ».

20 Ibid. : « Cardinales sunt in statu perfectionis altioris quam sit generaliter status pastoralis, quia inferiores pastores tenerentur se exponere pro grege particulari, sed cardinales tenentur se exponere pro uniuersali Ecclesia, quod est perfectius, quia bonum quanto communius, tanto dignius ».

21 Ibid., col. 907 : « Hoc eis [cardinalibus] conuenit non tam humana quam diuina institutione, uice et nomine totius uniuersalis Ecclesiæ, quia ipsi cardinales, succedentes Apostolis in ministerio generali uerbi Dei et deputati ex statu suo ad instruendum generaliter fideles de his quæ pertinent ad salutem, licet in hoc officio sint instituti a Papa, uice tamen Christi, ueritates necessarias orbi dicere tenentur et in illa paritate in qua a sanctis doctoribus Paulus dicitur fuisse par Petro prædicationis officio, scilicet legis euangelicæ, succedunt Paulo ».

22 Ibid. : « Exemplo ipsius [Pauli], ad Gal. 2, successori Petri manifeste in præiudicium religionis Christianæ oberranti possunt resistere, quia licet sit uicarius generalis Christi et officio et auctoritate prælationis maximus, tamen in ministerio prædicationis et doctrinæ Christianæ connumerare se debet aliis Apostolis ».

23 Ibid., col. 918 : « Sed ad regulandum usum plenitudinis potestatis et excludendum abusum eiusdem, considerare conuenit quod non expedit Ecclesiæ […] quod ipsa regatur regimine regio puro, sed commixto aristocratia generaliter, pro principatu populi […]. Pro cuius declaratione, sciendum est quod licet regimen regium, in quo unus singulariter principatur multitudini, secundum uirtutem sit melius quolibet alio regimine simplici, tamen si fiat mixtum cum aristocratia, in qua plures dominantur secundum uirtutem, et cum democratia, in qua populus principatur, tale regimen melius est inquantum in regimine mixto omnes aliquam partem habent in principatu, et etiam quia licet regimen regale sit optimum in se si non corrumpatur, tamen, propter magnam potestatem quæ regi conceditur, de facili regimen degenerat in tyrannidem, nisi sit in rege perfecta uirtus, quæ raro et in paucis reperitur ».

24 Ibid., col. 918 : « Manifeste uidetur quod esset optimum regimen Ecclesiæ, si sub uno Papa eligerentur plures de omni et ab omni prouincia, et tales deberent esse cardinales, qui cum Papa et sub eo Ecclesiam regerent et usum plenitudinis potestatis temperarent ».

25 Bellarmin 1857, 2e controverse générale, De membris ecclesiæ militantis, l. ier, De clericis, c. xvi, De cardinalibus, p. 174 : « Existimo igitur nomen cardinalis primo impositum esse loco, et a loco deriuatum ad personas. Dicebantur enim tituli cardinales quædam Ecclesiæ principales ubi baptisma conferebatur ; et dicebantur uel tituli cardinales ad differentiam aliorum locorum sacrorum minus principalium. Inde autem presbyter qui eam Ecclesiam regebat dicebatur presbyter cardinalis. Pari ratione diaconiæ cardinales erant loca quædam principalia in Vrbe distincta iuxta numerum regionum, et qui in eis residebant diaconi dicebantur cardinales diaconi, ab Ecclesia uidelicet cardinali quam tenebant. Sic etiam postmodum dicti sunt episcopatus cardinales, et inde episcopi cardinales sex illi qui ad eligendum pontificem conueniebant ».

26 Ibid., p. 174 : « Est autem hoc loco obseruandum omnia quidem tria cardinalium officia esse antiquissima et ab ipso tempore apostolorum inchoata, sed tamen non esse æque antiquum ut soli cardinales duobus officiis posterioribus fungantur. Nam a tempore Apostolorum per multos annos, immo etiam per aliquot sæcula, quia pauci erant presbyteri et diaconi, omnes simul ad electionem episcopi et ad concilia uocabantur, neque erat opus tunc distinguere a cardinalibus non cardinales, sicut etiam in aliis Ecclesiis non distinguebantur canonici a non canonicis ».

27 Ibid., p. 175 : « Quantum ad tertium, de comparatione cardinalium cum episcopis, fuse tractant supra citati auctores, sed in hoc tamen fere omnes conueniunt quod si consideremus ordinis potestatem, maior sit episcopus presbytero uel diacono cardinali. Nam episcopus ordinat presbyteros, confirmat baptizatos, aliaque id genus facit quæ cardinales presbyteri uel diaconi facere non possunt ».

28 Ibid. : « Qua etiam ratione summus pontifex episcopum se uocat, non cardinalem, et episcopos omnes appellat uenerabiles fratres, cardinales autem dilectos filios, quomodo uocat etiam laicos ».

29 Ibid. : « Pari ratione, si consideremus iurisdictionem in propriam Ecclesiam, idest episcopi in suam diœcesim et cardinalis in suum titulum aut diaconiam, maior est episcopus cardinali presbytero uel diacono. Nam in primis maior est ordinarie diœcesis episcopi quam titulus cardinalis ; ac præterea episcopus in sua diœcesi amplissimam habet iurisdictionem tanquam proprius et ordinarius pastor, ferendi leges, dispensandi, puniendi, indulgendi etc. At cardinalis presbyter et diaconus, cum in suo titulo sit ueluti parochus episcopo subiectus, nihil potest nisi quantum episcopus ei permiserit ».

30 Ibid. : « At si consideremus regimen Ecclesiæ uniuersalis, maior est cardinalis presbyter uel diaconus episcopo non cardinali. Nam episcopi simplices numquam adhibentur ad regimen uniuersalis Ecclesiæ, nisi rarissime, idest cum ad generale concilium conuocantur. At cardinales fere quotidie præsto sunt pontifici, neque ullum negotium maioris momenti sine eorum concilio peragitur. Et quia hinc fit ut episcopi a cardinalibus, ut summi pontificis cooperatoribus, iudicentur, creentur, deponantur, non autem contra cardinales ab episcopis ; propterea absolute cardinalis episcopum non cardinalem præcedit ».

31 Sur Panvinio, voir Ferrary 1996.

32 Bellarmin 1857, p. 175-176 : « Fateor tamen olim episcopos quoscumque prælatos fuisse cardinalibus non episcopis ; immo etiam cardinalatum gradum fuisse ad episcopatum […]. Postea tamen mutatus est ordo, et cœpti sunt cardinales episcopis anteponi et episcopatus gradus esse ad cardinalatum. Cuius mutationis duplex ratio assignari potest : una quod ad solos cardinales deuoluta sit electio Summi Pontificis […]. Altera causa est quod soli cardinales cœperint adesse Summo Pontifici in consiliis ; nam antea cardinales neque soli neque primarii consiliarii Pontificis erant ».

33 Ibid., p. 176 : « At postea creuereunt negotia Ecclesiæ Romanæ, præsertim cum accessisset principatus temporalis tempore Pipini et Caroli Magni. Proinde egebat Summus Pontifex consiliariorum ope multo sæpius quam antea. Neque poterat tam sæpe conuocare concilia episcoporum quam necesse erat. Itaque usu docente, et necessitate cogente, his postremis annis sexcentis uel septingentis, cœperunt paulatim omitti concilia episcopalia, et res totæ redigi ad senatum cardinalium ».

34 Ibid. : « Facta autem legitime hac mutatione consilii Pontificii, ab episcopis et cardinalibus, ad solos cardinales, mirum esse non debet, si etiam facta est mutatio dignitatum ».

35 Sur De Dominis, voir Russo 1965, Malcolm 1984, et Belligni 2003. On se permet également de renvoyer à De Franceschi 2004 et 2011.

36 De Dominis 1618, l. iv, De Romana Ecclesia, c. v, Romanum clerum, hoc est cardinales, nullam habere aut dignitatis, aut potestatis supra alios cleros ullo iure, uel diuino, uel ecclesiastico, prærogatiuam, p. 386-403.

37 Ibid., § 1, p. 386 : « Omnis cuiuscunque Ecclesiæ bene instructæ clerus his gradibus expletur, episcopo, presbyteris, diaconis, subdiaconis et ministris minoribus. Quare etiam in Ecclesia Romana totus ipsius clerus iisdem et non aliis gradibus continebitur. Et quamuis postremis iam sæculis cardinalitia dignitas nobilissimum in ecclesiastica hierarchia locum occuparit seque supra episcopos omnes, præter Romanum, extulerit, quicumque tamen cardinales efferunt non eis ullum nouum et diuersum a prædictis gradum tribuunt, sed alios faciunt episcopos cardinales, alios presbyteros item cardinales et alios demum diaconos cardinales ».

38 Ibid. : « Cardinalatus itaque non est gradus, aut dignitas, aut officium, aut ministerium ecclesiasticum seorsim, sed, iuxta nostros monarchicos, addit aliquid episcopo, presbytero et diacono quo hi superent alios episcopos, item presbyteros et diaconos non cardinales ».

39 Ibid., § 2, p. 386 : « Negare certe non possumus in antiquitate reperiri episcopos alios cardinales, alios non cardinales, ita presbyteros et diaconos, sed episcopos cardinales non esse nisi sex illos Romanæ Vrbi circumiacentes, et presbyteros et diaconos non esse nisi in sola Ecclesia Romana, nec omnes, sed aliquos, in antiquitate omnino nego reperiri ».

40 Ibid. : « Similiter non nego discrimen aliquod esse inter episcopum, presbyterum, diaconum cardinales et episcopum, presbyterum, diaconum non cardinales, huncque ab illo in aliquo superari, sed nego prorsus in antiquiori Ecclesia cardinalitium fulgorem tantum fuisse quantus postremis temporibus iam obseruatur ; ac præsertim nego cardinalatum potuisse unquam esse episcopatu superiorem, hoc est presbyteros ac multo minus diaconos cardinales fuisse episcopo non cardinali digniores ».

41 Ibid., § 3, p. 386 : « Cardinalem explicat Onuphrius lib. De tit. Card. esse eum qui cæteris præsit ut in ea Ecclesia in qua sunt plures presbyteri, is qui inter eos eminet et reliquis præest sit presbyter illius Ecclesiæ cardinalis ; sic diaconus cardinalis sit qui aliorum eiusdem Ecclesiæ diaconorum sit præses. Hæc tamen explicatio est imperfecta, quia episcopus cardinalis qui non sit metropolitanus nullum habet episcopum cui præsit, et mox patebit unicum presbyterum in aliqua Ecclesia qui nullum alium sub se habeat presbyterum esse nihilominus presbyterum cardinalem, imo etiam in eadem Ecclesia esse plures presbyteros cardinales, ita diaconi ut plurimum qui nullum sub se haberent diaconum erant nihilominus cardinales ».

42 Ibid., § 4, p. 386-387 : « Videbimus enim multos episcopos cardinales extra illos sex et diaconos cardinales et non cardinales in eadem diaconia residentes, et ostendere deberet [Bellarminus] alias Ecclesias fuisse cum titulis cardinalitiis, alias uero cum titulis quidem, sed non cardinalitiis. Ego enim omnes inuenio fuisse olim Ecclesias eodem modo titulatas, unde et ordinationes debuerunt olim semper fieri ad titulum Ecclesiæ. Quicunque ergo ordinabantur debuerunt esse cardinales secundum Bellarminum, quia omnes ad titulum Ecclesiæ titulatæ ordinabantur. Præterea in eadem Ecclesia seu titulo reperiemus presbyteros cardinales et non cardinales, non ergo locus facit aut denominat cardinales ».

43 Ibid., § 5, p. 387 : « Cardinalis itaque, mea sententia, dictus est olim, siue episcopus (imo etiam metropolitanus), siue presbyter, siue diaconus qui non per modum prouisionis aut transcursim ac fere mutato et ad tempus, sed qui fixe ac permanenter, uti proprius iam illius Ecclesiæ minister, ad exercenda ecclesiastica ministeria illius Ecclesiæ propria in ea legitime collocaretur et inthronizaretur, quæ collocatio seu inthronizatio etiam incardinatio solet uocari ».

44 Ibid. : « Huiusmodi sane ministri cardinales, quia ex officio erant ligati tali curæ et tenebantur illam ut ordinarii exercere, cardinales dicebantur, quia sicut cardo fixus est et immobilis, ac circa ipsum ualuæ uoluuntur, ita circa ipsos tanquam circa fixos cardines uoluebantur illius curæ fideles in regimine ecclesiastica et spirituali. Non sic erant cardines alii aduentitii et uagi ac mobiles, qui tantisper uel supplerent pro ordinario, uel ad sola capienda alimenta in illam Ecclesiam admitterentur absque cura ordinaria et principali ».

45 Ibid., § 29, p. 392 : « Romanæ profecto Vrbis excellentia maxima temporalis, sicut Ecclesiæ ipsi Romanæ ipsiusque episcopo, ita clero quoque eiusdem fuit semper occasio se nimium efferendi. De nimia superbia nimioque fastu diaconorum Romanæ Ecclesiæ, adhuc temporibus Hieronymi et Augustini, apud eosdem sanctos doctores habes inuectiuas iustissimas ».

46 Ibid., § 31, p. 392 : « Ex his habemus non esse rem nouam ut clerus Romanus sibi supra cæteros arroget magnam dignitatem et præcellentiam, sed indebitam, quæ tantorum uirorum in Ecclesia laudatissimorum bilem meritissime concitarit. Neque solum ex urbis maiestate diaconi romani facti sunt insolentes et elati, sed etiam ex cura quam illi tunc habebant penes Romanum Pontificem ».

47 Ibid., § 44, p. 397 : « Sunt tamen qui, ut cardinalitiam hanc tueantur dignitatem, non uerentur eos ad iuris diuini reducere institutionem faciuntque cardinales esse Apostolorum successores ».

48 Ibid. : « Sed si hoc commentum alicuius esset momenti aut probabilitatis, id Bellarminus non prætermisisset ; cum tamen eo uti noluerit, liquet magnam in se continere uanitatem ».

49 Ibid. : « Ego sane iam in libris præcedentibus, lib. I, cap. 2, plene docui Apostolorum officium fuisse solum ministeriale et omnes Apostolos fuisse cum Petro collegas et comministros, eidemque in toto Apostolatu æquales, et lib. 2, cap. I, episcopos plene Apostolis in toto Apostolico munere successisse ».

50 Ibid. : « Ac profecto ociosi hominis est, et ualde parum in rebus diuinis sacrisque Euangeliis uersati, Apostolis dare sessiones ; non enim ad sedendum aut assidendum sunt uocati, sed ad laborandum, et sicut Christus non uenit ministrare nec uenit ut sederet tanquam rex et princeps et assessores haberet pro tempore Ecclesiæ militantis, sed ut pro Ecclesia multum laboraret et pateretur, ita neque pro præsenti uita, aut Petro, aut Apostolis aliquem reliquit principatum ad sedendum et assidendum, sed omnes fecit ministros et in uinea operarios ac laboratores ».

51 Ibid. : « Quando quæso Petrus in throno aliquo sedit ut princeps et Apostolos reliquos habuit assessores ? Istæ sunt meræ ineptiæ quas tamen, propter cardinalis Cameracensis autoritatem, sequutus est tunc etiam Gersonius, qui in hierarchia ecclesiastica a Christo instituta cum ipso Alliacensi posuit cardinales cum Papa, quasi unum corpus efficere, sicut unum corpus faciebant Apostoli cum Christo ».

52 Cohelli 1653, 1re partie, c. ier, De cardinalatus origine, p. 1 : « Ab ipso Christo Saluatore nostro institutum fuisse cardinalatus officium nonnulli colligunt ex Beati Lucæ Euangelio cap. 6, ubi habetur Christum Dominum elegisse duodecim ad substinendum onus cum ipso, quos Apostolos nominauit. Antonius enim Paganus affirmat Apostolos prius cardinales Christi lateri assistentes quam episcopos fuisse : nondum enim pastores et episcopi fuerant instituti. Fauet etiam huic sententiæ Paleottus ».

53 Pagani 1570, 2e section, De graduum distinctione et uarietate in ecclesiastico ordine, p. 77 : « Præterea alter cardinalium status est de quibus nos proprie loquimur, qui status, etsi certo modo Apostolorum statui (quando cum Christo persistebant) referri possit, et eo respectu summe uenerari debeat, nam Apostoli prius cardinales quam episcopi fuerunt, Christi lateri assistentes, quo tempore nondum pastores siue episcopi instituti fuerant, attamen hoc status uenerabilior esse magnoque in honore eo tempore haberi cœpit quo magnus Constantinus Occidentis imperium Ecclesiæ Romanæ tradidit, in qua magnificum senatum esse uoluit. Decreuit nanque ut in tanta republica cardinales ipsi qui Romanæ Vrbis patricii, consules et senatores, imo et qui totius orbis moderatores erant, non tantum authoritate ac dignitate (qua pollebant), sed etiam purpureis uestibus ornarentur atque honorarentur ».

54 Ibid. : « Et horum munus est Summo Pontifici prudenter consulere atque illum in iis præcipue quæ ad uniuersam Ecclesiam regendam pertinent adiuuare. Quorum quidem authoritas limitata non est siue ad unam tantum prouinciam restricta, ut episcopalis authoritas esse solet, sed uniuersum orbem respicit ».

55 Ibid., p. 77-78 : « Vnde sicut alii prælati in partem sollicitudinis sunt assumpti, sic isti in adiutorium totius regiminis electi sunt. Quapropter mystice Romani Pontificis membra et ipsius corporis pars nominantur, atque inde legati a latere dicuntur cum ab ipso Pontifice extra Vrbem mittuntur, quasi ab ipsius latere diuellantur, qui ei assistere sempere solebant ».

56 Paleotti 1594, Conclusio, membr. v, De aliis pertinentibus ad consistorialia consilia, p. 427 : « Alii autem eos [i. e. cardinales] in locum Apostolorum, qui Christo Domino nostro adsistebant, successisse tradunt, quæ magnorum uirorum est sententia et magna probabilitate nititur : certum enim est Christum Dominum Redemptorem nostrum, cum in terris uersaretur, sibi duodecim Apostolos et septuaginta duos discipulos adsciuisse, qui sibi adsisterent ».

57 Piazza 1703, p. 1 : « Grado né più sublime, né più antico, nobile o venerabile doppo il Papato riverisce la Chiesa Cattolica del cardinalato, fuori di ogni controversia derivato in ordine di successione del sacerdotale levitico del Vecchio Testamento, e dalla primaria elezione degli Apostoli fatta da Gesù Cristo Sommo Sacerdote del Nuovo ».

58 Ibid., p. 2 : « Né deve recarsi in dubbio, dice il dottissimo cardinale Paleotti, che i cardinali siano stati ed immediatamente siano per legitima né mai interrotta successione prima de’ vescovi e de’ pastori […]. Egli è dunque fuori di ogni dubbio per le accennate ragioni essere l’uffizio del cardinalato di ragione divina, tanto dal Vecchio come dal Nuovo Testamento ; da quello, perché rappresentano i cardinali li sacerdoti dell’ordine levitico ; da questo, perché successori in luogo degli Apostoli, come assistenti a Cristo, e questi succeduti a’ sudetti sacerdoti levitici ».

59 Voir Selvolini 1789, repris dans Tamagna 1790, t. ier, p. 5-29 [p. 7-8].

60 Ibid., p. 16 : « Non deve far meraviglia, se il Papa, cioè il vescovo di Roma, sia al presente elettto da’ cardinali. Ognun sa che l’elezione del vescovo di una diocesi spettava al clero della propria diocesi, sempre che il popolo non avesse giuste eccezioni per escludere i soggetti destinati e proposti a concorrere all’episcopato. Ora siccome i cardinali in origine erano la parte più distinta e più essenziale del clero di una diocesi, cosí in mano di essi si può dire che fosse la canonica elezione e confermazione del nuovo vescovo. E siccome la corruzione de’ secoli privò i parochi di Roma di questo titolo e segnalò con esso persone addette in parte a’ temporali interessi, alla pubblica economia e polizia, purché fossero ammesse nella Chiesa colla sola tonsura, in altra parte insignite di un vescovado o di un titolo di una Chiesa, ma solo per cuoprire quel posto, non già per esercitarvi il grave ministero che porta seco, cosí in mano di questi che hanno solo gli onori di cardinale, e non in mano de’ primi, cioè de’ parochi, che hanno i veri oneri di cardinale, è rimasta al presente l’elezione del vescovo di Roma, cioè del Papa ».

61 Ibid., p. 18 : « Ecco in succinto l’origine de’ cardinali, ecco cosa è un cardinale. Non è dunque in origine se non un parocco. Dunque il collegio de’ cardinali è il consiglio del vescovo di Roma primate di tutti i vescovi, perché in origine il consiglio di ciascun vescovo era il collegio de’ parochi, come lo dovrebbe essere anche al presente. Eleggono i cardinali di Roma il vescovo di Roma, perché a parochi, come si è visto, dopo la dignità del vescovo non ha mai la Venerabile Antichità sognata altra dignità superiore a quella del paroco, sia di città, sia di villa ».

62 Ibid., p. 28 : « Egli [un cardinale di Roma] adunque, rispetto alla Chiesa Romana, non è originariamente nulla di più di quello che sono io stesso in rapporto alla mia diocesi, dove son parroco ».

63 Ibid., p. 28-29 : « Nello stato presente, qualunque cardinale di Roma che non sia pastore di anime o del primo o del second’ordine, da chi ha l’adequata idea dell’ecclesiastica gerarchia, dev’essere ravvisato inferiore di dignità a fronte del paroco meno apprezzato del mondo. Poiché se il cardinale è pastore del primo ordine, è superiore al parocho ; se lo è del secondo, è eguale ; se non lo è di alcuno, è inferiore ; e tanto è vero questo quanto è vero che le cose di istituzione divina sono assai preferibili a quelle di istituzione umana, come appunto sono i cardinali nello stato presente, considerati, per altro, come semplici cardinali di Roma ».

64 Sur le développement d’une ecclésiologie intransigeante au tournant des xviiie et xixe siècles, voir Congar 1960, Pignatelli 1974, Boutry 1994, De Franceschi 2000, et Pelletier 2004, « Une théologie de l’Église : l’école romaine », p. 235-272.

65 Tamagna, 1790, t. ier, p. 33.

66 Ibid.

67 Ibid., p. 35 : « Pieno di Van-Espeniana superficiale erudizione, in consonanza delle abbracciate dottrine rapporto al Romano Pontefice, [l’autore anonimo] scioglie ancora il proposto problema, e ci dice : Papa non è che vescovo di Roma ; dunque cardinale non è che un paroco della diocesi di questo vescovo, il quale perché incardinato alla sua parrocchia dicesi per adiettivo cardinale ».

68 Ibid., c. ii, De’ coadiutori del Papa, p. 67 : « Lo Spirito santo non a’ príncipi soltanto parlando, ma a tutti gli uomini, di nulla interprendere senza consiglio espressamente divieta. Lo stesso Dio, che preso avea a reggere e comandare con legislazione teocratica il popolo ebreo, pure e per dare in quello l’esempio ad ogni ben regolata monarchia, e per non procedere perpetuamente colla voce de’ miracoli, stabilito condottiere della sua gente Mosè, gli comandò che scegliesse nel popolo d’Israelle 70 seniori e maestri, da quali venisse sollevato e nel comando, e nel peso del principato ».

69 Ibid., p. 69 : « Ma finalmente nello stesso secondo concilio di Gerusalemme, la verità si comprovò della necessaria elezione de’ cooperatori evangelici. Furono eletti i sette primi diaconi, acciò prestassero aiuto agli Apostoli e nell’azienda de’ beni temporali e nella promulgazione dell’Evangelio. È egli dunque indubitato che il capo visibile della Chiesa appena incominciò ad esserlo, ebbe de’ consiglieri, de’ coadiutori nella gran reggenza dell’episcopato universale ».

70 Ibid., p. 78 : « Con ogni ragione adunque dal principiare del XV secolo a quest’oggi gli autori tutti, de’ consiglieri, de’ coadiutori del Papa parlando, di que’ che diconsi da molto tempo cardinali, ne ripetono l’origine immediatamente da Dio, li dicono de’ 70. Seniori di Mosè, degli Apostoli di Cristo veri e legittimi successori ».

71 Ibid., p. 79 : « È egli dunque molto probabile che i consiglieri, i coadiutori del Papa da Dio medesimo sieno stati immediatamente istituiti ».

72 Bouix 1859, 1re partie, De cardinalibus, seu de Sacro Collegio, c. ier, De uoce cardinalis, p. 6 : « Otiosa non est inuestigatio de uero huiusce uocabuli in priscis monumentis sensu. Presbyterianismi siquidem et Jansenismi fautores nihil non mouerunt ut persuaderent hanc denominationem fuisse ab antiquo parochis propriam ; cardinales proinde nil aliud primitus fuisse quam parochos ».

73 Ibid., 1re partie, c. iii, Collegii cardinalium antiquitas et an institutionis diuinæ sit, an uero dumtaxat apostolicæ, p. 45 : « Cardinalium uocabulo intelligendum hodie est clericorum collegium ad auxiliandum Romano Pontifici in Ecclesiæ regimine sede plena, ad supplendum eundem sede uacua, institutum ».

74 Ibid., p. 46 : « Cardinalium collegium statim ab ipsis Ecclesiæ Romanæ exordiis extitit, licet nondum eo cardinalium uocabulo tanquam sibi proprio designatum ».

75 Ibid., p. 47 : « Cardinales esse institutionis diuinæ fuit opinio ualde recepta, et a Gallicanis præcipue doctoribus propugnata ».

76 Ibid. : « Illam opinionem grauissimam reddit ingens ipsi adhærentium doctorum auctoritas ».

77 Ibid., p. 50 : « Sententiam quæ iuri diuino adscribit cardinalium institutionem, nec de fide nec fidei proximam esse uidetur posse licite sustineri. Grauissimas procul dubio quisque fatebitur auctoritates modo adductas quibus fulcitur de diuina cardinalium institutione sententia, nec defuere auctores qui iis perculsi doctam sententiam existimarunt esse de fide aut saltem fidei proximam. Sed nimia forte hæc conclusio ».

78 Ibid., p. 51 : « An a suprema Ecclesiæ potestate cardinalium collegium aliquando supprimi possit inter dubias quæstiones uidetur relinquendum ».

79 Ibid., p. 51 : « Hinc non uidetur ulla theologica censura notandus qui cardinalium institutionem habens pro mere ecclesiastica […] mutabilitati eam atquem etiam suppressioni obnoxiam sustineret. Cum ergo inter dubias quæstiones merito reponi posse uideatur diuina cardinalium institutio, idem sequitur de possibili eorum suppressione dicendum ».

80 Ibid., p. 52 : « Cæterum præsens quæstio inter otiosas merito relegari potest. Nam quidquid sit de præfatæ suppressionis possibilitate, moraliter certum dici potest usque ad finem mundi cardinalium institutionem perseueraturam. Remanet enim saltem probabile eam esse iuris diuini, qua stante probabilitate, nunquam profecto supprimentur cardinales ».

81 Ibid. : « Posset quidem dubium eiusmodi expresso Ecclesiæ iudicio dirimi : atuero Ecclesia definitiones emittere non solet nisi ob aliquam instantem utilitatem. An uero unquam ingentis utilitatis erit definire iure diuino non niti cardinalium institutionem ? »

82 Denzinger-Schönmetzer 1976, n. 1776, p. 414 : « Si quis dixerit in Ecclesia catholica non esse hierarchiam diuina institutione institutam, quæ constat ex episcopis, presbyteris et ministris, an. s ».

83 Alexandre 1734, iie siècle, 1re dissertation, 3e scolie, p. 359 : « Nulla ibi mentio cardinalium ; adeoque ordinatione diuina non sunt instituti eo sensu quo episcopi, neque ex institutione Christi sunt episcopis superiores ».

84 Lecler 1969, p. 879-880.

85 Ibid., p. 881.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Sylvio Hermann De Franceschi, « La théologie catholique face au statut des cardinaux de l’Église romaine. Origines et fonctions du cardinalat selon le discours ecclésiologique du catholicisme posttridentin », Mélanges de l’École française de Rome - Italie et Méditerranée modernes et contemporaines [En ligne], 127-2 | 2015, mis en ligne le 10 novembre 2015, consulté le 23 juin 2017. URL : http://mefrim.revues.org/2344 ; DOI : 10.4000/mefrim.2344

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Sylvio Hermann De Franceschi

École Pratique des Hautes Études - sylvio.defranceschi@ephe.sorbonne.fr

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