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Cardinaux et cardinalat (1775-1978) : sources et approches

Statut théologique du cardinalat et ecclésiologie contemporaine

Jean-François Chiron

Résumés

Le concile Vatican II, qui a renouvelé l’ecclésiologie catholique, ne mentionne pas les cardinaux, pas plus que ne le fait le Catéchisme de l’Église catholique de 1992. Compte tenu de l’importance pratique qui continue à être celle du Sacré-Collège dans l’Église romaine, ce silence suggère un écart entre l’ecclésiologie catholique « théorique » et l’ecclésiologie « vécue ». On peut donc se demander si, s’agissant du gouvernement de l’Église universelle, le « Sacré-Collège » des cardinaux ne reste pas, de fait et malgré l’œuvre conciliaire, premier par rapport au collège des évêques. Et les cardinaux, aux origines représentants de l’Église romaine, en sont venus, au XXe siècle, à représenter l’épiscopat universel : dans quelle mesure ces deux dimensions sont-elles compatibles ? C’est la dimension romaine de l’Église catholique qui est ainsi interrogée.

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Texte intégral

  • 1 Ainsi Arrieta 2010 ; Reisinger 2012.
  • 2 Broderick 1987, p. 11 dénombre environ 2900 cardinaux de 1099 à 1986 ; 283 ont été « créés » de 19 (...)

1Les cardinaux sont rarement étudiés par les théologiens catholiques d’aujourd’hui. Ils le sont davantage par les canonistes1, comme ils le sont par les historiens. Mais que sont, du point de vue théologique, ces cardinaux, qui semblent avoir été plus de trois mille dans l’histoire de l’Église romaine depuis le XIe siècle2 ? Qu’est-ce que le « Sacré-Collège » ? La réponse à ces questions ne va pas aussi facilement de soi qu’on peut le penser. Et le caractère aléatoire de cette réponse invite à une réflexion sur l’essence même de l’Église catholique comme institution, sur ce qu’elle estime être à cet égard et ce qu’elle est devenue de par son histoire, qu’il s’agisse de sa romanité, de son universalité, et de la conjonction, nécessaire mais non absente de tensions, voire de contradictions, de ces deux dimensions.

2Il est révélateur de relever, pour commencer, le contraste entre l’importance pratique du cardinalat, dans la vie de l’Église catholique, et la discrétion, à son sujet, de sources normatives importantes en théologie.

Un paradoxe

  • 3 La Porpora romana 2006.
  • 4 Le pape François a convoqué le collège des cardinaux pour un consistoire extraordinaire consacré à (...)

3L’importance de la « pourpre romaine3 » ne relève pas que du passé. Osera-t-on dire que, pour qu’un évêque compte aujourd’hui dans l’Église catholique, à Rome comme auprès des médias, il convient qu’il ne soit plus vêtu de violet ? Il est vrai qu’il y a plus de 5000 évêques et moins de 200 cardinaux, dont 120 âgés de moins de quatre-vingts ans jouissent du droit d’élire le pontife romain. Et il suffit de s’en tenir à l’actualité la plus immédiate, à savoir la réforme de la curie, entreprise par le pape François, pour constater la place qu’y tiennent des cardinaux dûment choisis à cette fin4. Qu’il s’agisse donc de la gestion de la vie quotidienne de l’Église, auprès du pape dans les dicastères ou dans les plus grands diocèses de la catholicité, ou d’initiatives plus ponctuelles, le rôle capital des cardinaux n’est pas à démontrer. Et on n’oubliera évidemment pas que les cardinaux restent en droit les seuls électeurs du pape, et de fait les seuls à pouvoir envisager d’être élus.

  • 5 Denzinger 2001, [6e éd.].
  • 6 Contre plus de six pages de références aux évêques et plus de quinze au pape dans la « table logiq (...)

4Moyennant quoi le concile Vatican II, concile pourtant le plus « ecclésiologique » de l’histoire de l’Église catholique, ne touche pas un mot des cardinaux. Pas un mot non plus dans le Catéchisme de l’Église catholique de 1992. Aucune mention dans les 5041 numéros du Denzinger5. Et à peu près l’équivalent de deux pages sur les 1038 d’un autre recueil de textes magistériels sur l’Église (de Pie VI à Pie XII) publié en 1960 par les moines de Solesmes6.

5Il est vrai que le code de droit canonique de 1983 est plus loquace (can. 349 à 359) ; mais le rôle du droit canonique est d’organiser ce qui est, et non pas de dire le pourquoi des choses d’Église ; moins encore, de les évaluer de manière critique. Le canon 334, superbe dans son irréalité, mérite d’être cité : « Les évêques assistent le Pontife romain dans l’exercice de sa charge […]. Il est aidé en outre des Pères cardinaux […]. » Le « en outre » donne à penser, car, on le sait, par définition aussi bien que de fait, c’est l’inverse qui est vrai : ce sont les cardinaux qui sont les « conseillers-nés » du pape.

Rappel historique

  • 7 Lefebvre 1968 ; Schimmelpfennig 2006, p. 33 s., 97 s., 156.
  • 8 Paravicini Bagliani 1993, p. 95. Robinson 1990, p. 33 s., Schimmelpfennig 2006, p.  156 s.
  • 9 Congar 1965, p. 118.
  • 10 Alberigo 1969, p. 14 s. ; Broderick 1987, p. 8-9 ; Leclerc 1969, p. 873.

6Un rappel historique, visant à évoquer les origines du cardinalat, est ici nécessaire ; tant il est vrai qu’en théologie catholique les origines restent, sinon normatives, du moins exemplaires. Et l’on distinguera ici les origines « absolues » du cardinalat de ses origines « relatives ». Car il y a bien deux temps dans l’histoire des cardinaux. Dans un premier temps - la « préhistoire », si l’on veut, du cardinalat actuel –, on sait qu’ils sont les évêques (évêques « cardinaux ») des diocèses environnant Rome, ou les prêtres principaux (« cardinaux ») de Rome, ainsi que les diacres (« cardinaux ») de la Ville. Leur appellation a sans doute quelque chose à voir avec leur fonction liturgique dans les églises épiscopales de Rome ; l’institution est donc alors strictement romaine, caractéristique de l’Église locale de Rome7. Tout changera à partir du XIe siècle, quand les cardinaux, qui constituaient comme l’élite du clergé romain, « deviennent le principal instrument du gouvernement pontifical de l’Église et le support institutionnel de la conception ecclésiologique, selon laquelle la papauté devait être considérée comme épiscopat universel »8. Y. Congar rappelle « les étapes de l’extraordinaire croissance de la fonction des cardinaux. Elle remonte […] à Léon IX et à l’époque de Grégoire VII, quand les conseils du Siège romain n’eurent plus à connaître seulement des affaires du ressort métropolitain ou primatial de l’évêque de Rome, mais des affaires de la papauté (le mot papatus apparaît alors) étendant son action directe à toute l’Église »9. C’est alors que l’on passe des trois ordres de cardinaux à un collège unitaire, sanctionnant le passage de fonctions liturgiques à l’assistance du pontife romain dans le gouvernement de l’Église universelle10.

  • 11 Paravicini Bagliani 1993, p. 96.
  • 12 Broderick 1987, p. 16-17.
  • 13 Robinson 1990, p. 47, Paravicini Bagliani 1993, p. 230 ; Paravicini Bagliani 1996, p. 56 ; Broderi (...)
  • 14 Paravicini Bagliani 1993, p. 231 : « L’apparition de ce nouveau type de cardinal, l’une des plus i (...)
  • 15 Alberigo 1969, p. 14 s. ; Robinson 1990, p. 34 s.
  • 16 Martin 1930, p. 23 : « Toutefois, la vieille tradition que les cardinaux doivent rester auprès du (...)

7Les cardinaux évêques d’abord (car c’est par eux, semble-t-il, que va commencer le renouvellement de l’institution11), puis prêtres et diacres qui leur seront progressivement assimilés, vont ainsi prendre part activement au gouvernement de l’Église ; ils sont dorénavant recrutés dans les différentes parties de la chrétienté12 et jouent un rôle déterminant dans les activités réformatrices de la papauté. En outre, l’élévation au cardinalat d’évêques continuant à résider dans leur diocèse13 va, tout en contribuant à « romaniser » le haut épiscopat, dissocier de fait le cardinalat de son origine romaine14. Ce que l’on peut ici taxer de révolution, c’est, précisément, la constitution des cardinaux en un unique collège, quoi qu’il en soit des trois ordres, subsistants mais secondaires par rapport à la qualité de membre du collège, celui des « cardinaux de l’Église romaine » formant comme le « sénat » du pape15. De cette révolution, l’internationalisation de ce qui est devenu un collège est la conséquence et le signe. Certes, des règles perdurèrent, qui visaient à rappeler l’origine romaine des cardinaux et la fiction selon laquelle c’est à Rome qu’ils devaient résider ; mais on était dans l’ordre du symbole, au sens léger du terme16.

  • 17 Congar 1970, p. 103.

8Voici donc posée la double caractéristique des cardinaux. Réalité d’origine romaine, on ne cessera de le répéter à Rome, les cardinaux représentent le clergé, et donc l’Église, de la Ville ; les titres et diaconies qui leurs sont affectés lors de leur « création » le rappellent encore aujourd’hui. Mais aussi réalité profondément renouvelée, voire recréée, lorsque la forme de l’Église catholique est passée, à partir du XIe siècle, d’une communion d’Églises locales à une Église universelle centralisée. Posons que le cardinalat que nous connaissons est proprement une réalité du deuxième millénaire de l’histoire de l’Église, destinée à seconder le pontife romain dans sa tâche de pasteur universel (par les consistoires, puis, à partir du XVIe siècle, les congrégations permanentes). Certes, cette réalité n’est pas née de rien au XIe siècle ‑ à Rome surtout, rien ne naît jamais de rien ‑ mais ce qu’il en advint correspond à la destinée de l’Église romaine elle-même, alors devenue d’Église locale (de Rome) Église universelle (romaine) : « le plus grand tournant que l’ecclésiologie catholique ait connu »17, dont les cardinaux demeurent le symbole.

  • 18 Robinson 1990, p. 36 : il semble bien que ce soit l’assimilation du statut des prêtres et diacres (...)
  • 19 La chose se fit par étapes, Robinson 1990, p. 91 ; Alberigo 1969 p. 16-17 ; Fürst 1974, p. 185. Pi (...)
  • 20 « Quand […] on voit les cardinaux, en tant que tels, surclasser même les patriarches (Pierre Damie (...)
  • 21 Congar 1965, p. 122-127. Pierre d’Ailly énonce que « les apôtres ont été cardinaux avant d’être év (...)

9Une conséquence, qui est aussi une manifestation du nouvel état de choses, fut l’exaltation de l’état de cardinal : un évêque cardinal se vit reconnaître un rang supérieur à un simple évêque18. Mais l’association des prêtres et diacres cardinaux aux évêques cardinaux leur donna les mêmes prérogatives ; que ce soit en corps ou individuellement, un cardinal eut le pas sur un évêque19. Manifestation de la primauté de l’Église romaine ; préséance, aussi, d’une grandeur ecclésiale, voire canonique, sur un état sacramentel20 – mais on voit comment il était justifié. La chose alla de pair avec une légitimation théologique du cardinalat, faisant de ses titulaires les successeurs des apôtres (réunis autour du Christ, les évêques succédant aux apôtres dispersés21).

  • 22 Il écrit en 1063 : « L’Église romaine, qui est le siège des apôtres, doit imiter l’antique curie d (...)
  • 23 Ainsi Jean-Paul II en novembre 1982, février 1983, mai 1985, juin 1991, Benoît XVI en mars 2006, n (...)
  • 24 Paravicini Bagliani 1996, p. 59-60. Le rouge signifie que les cardinaux sont pars corporis papae, (...)

10Et l’heure venue de la promotion du souverain pontificat en termes de renovatio imperii, comment ne pas voir dans le collège cardinalice le successeur du sénat romain ? Le titre de « sénat » lui était reconnu depuis Pierre Damien22, et le lui sera jusque dans le code de 1917, puis encore dans les allocutions des papes aux cardinaux jusqu’à Benoît XVI23. Il était logique également que la pourpre impériale en vienne progressivement à teindre les attributs cardinalices, le rouge étant depuis longtemps la couleur du pape24.

  • 25 Henn 1998, p. 239 estime que la fiction continuant à associer le collège cardinalice à l’Église de (...)
  • 26 Henn 2000, p. 114 n. renvoyant à B. Tierney et al. Alberigo 1969, p. 207 admet « la nature substan (...)
  • 27 Congar 1965, p. 118 note que l’une des principales raisons de l’absence d’une théologie au Moyen  (...)

11On peut, certes, estimer que le cardinalat, institution réputée romaine, a pu, malgré tout, maintenir la référence à un pape évêque de Rome25, comme il a pu contribuer à préserver une dimension collégiale de l’exercice de l’autorité dans l’Église d’Occident26. On peut aussi se montrer plus critique27.

Place des cardinaux dans « l’Église romaine » du IIe millénaire

  • 28 L’universitas fidelium (Schatz 1992, p. 181).
  • 29 « Depuis le début, la notion d’ecclesia Romana manquait de clarté : que contenait-elle au juste ? (...)

12Il faut donc souligner, non seulement la grande mutation que connut l’Église au XIe siècle, mais la place qu’y occupèrent les cardinaux. Dans les premiers siècles, l’Église de Rome, c’est l’Église locale, avec son évêque, ses ministres, son peuple ; et c’est en tant que telle qu’elle est considérée comme la première Église. Au XIIe siècle, l’Église romaine est devenue l’Église universelle ou, si l’on préfère, c’est l’Église universelle qui est qualifiée de « romaine », le pape tendant à être considéré comme évêque universel. Mais il faut prendre en compte une étape intermédiaire, qui seule a pu permettre le passage d’un état de choses à l’autre. Le XIe siècle est ce temps où l’Église de Rome cesse d’être envisagée comme l’Église locale pour être considérée comme constituée par le pape et les cardinaux (il est vraisemblable que, dans le cadre d’une cléricalisation croissante à la fin du premier millénaire, l’Église locale, de peuple uni à son évêque, était devenue, à Rome comme ailleurs, la communion de l’évêque et de son clergé – y compris, à Rome, les évêques suburbicaires). C’est cet état de la réflexion ecclésiologique qui permit la transition : pour que la « romanité » de l’Église locale et de son évêque s’étende à l’Église universelle, il fallait que cette Église cesse d’être locale pour devenir universelle, tout en étant toujours « incarnée » en un corps visible, son évêque entouré des clercs membres de l’Église romaine. Dans l’opération, la romanité avait perdu son sens local, ou, plus précisément, une dimension universelle s’était ajoutée à la dimension locale au point de la recouvrir. L’« Église romaine », ce sera de plus en plus l’Église universelle28, ce seront aussi ceux qui sont à sa tête, le pape et les cardinaux29. Il va de soi que les cardinaux n’auront plus de local que le titre, puisque leur « raison d’être » est l’Église universelle et son gouvernement, aux côtés du pape.

  • 30 Sur la formule pars corporis domini papae, Paravicini Bagliani 1996, p. 57-58 ; Leclerc 1964, pass (...)

13On le voit, la dissociation des cardinaux d’avec l’Église locale de Rome pouvait leur faire perdre la légitimité théologique qui était la leur au premier millénaire, quand ils représentaient, de fait, le clergé et l’Église de Rome. Mais ce qu’ils avaient perdu, l’ecclésiologie le leur restitua au centuple. D’abord comme associés d’on ne peut plus près à la personne du pape, comme pars corporis papae30, participants de sa plenitudo potestatis sur toute l’Église. Ensuite comme successeurs des apôtres entourant le Vicaire du Christ, comme les apôtres avaient entouré le Christ avant leur dispersion, ou héritiers des auxiliaires de Moïse : le beau temps du cardinalat de droit divin s’ouvrait.

14Bien sûr, les apparences restaient sauves. L’Église était toujours ce qu’elle avait toujours été, romaine ; mais cette romanité était dorénavant celle de l’Église universelle, avec toujours à sa tête un évêque de Rome, devenu pontife romain au sens de pasteur universel. Et cette Église était toujours gouvernée depuis Rome, depuis l’Église locale de Rome si l’on veut ; mais cette Église locale n’était plus plebs sacerdoti adunata et pastori suo grex adherens, c’étaient le pape et ses collaborateurs, choisis en Italie surtout, dans toute la chrétienté aussi, mais toujours rattachés à Rome par leur « titre ».

15On ne pouvait envisager le passage, sans transitions institutionnelles et idéologiques, à une personne unique (le pontife romain) qui, à lui seul, gouvernerait l’Église (universelle, même considérée comme « romaine »). Le pape ne pouvait devenir ce qu’il devint, pasteur universel de l’Église universelle (mais romaine), sans une « base ecclésiale » locale. Ce furent les cardinaux qui la lui fournirent : ils étaient bien, avec lui, l’Église « romaine ». Il ne s’agissait plus du clergé de Rome, mais d’un groupe de clercs choisis par le pape, rapidement « internationalisé », comme l’Église qu’il s’agissait de gouverner ; car on n’avait plus affaire à une Église locale présidant la communion entre les Églises, mais à une Église gouvernant les autres, puis (au singulier) l’Église entière, qu’on qualifiera de « romaine », elle aussi : tant il est vrai que l’on ne peut envisager que ce à quoi préside le pontife romain soit autre chose que l’Église de Rome, mais dorénavant dilatée aux dimensions de l’univers chrétien. Ce processus, le cardinalat l’accompagna et l’illustra ; il en tira sa légitimité nouvelle et contribua à le légitimer. Étant entendu que l’autorité du collège cardinalice, quels qu’aient pu être les discours théologiques destinés à assurer sa légitimité, ne relevait pas du sacrement, mais de la juridiction, une juridiction légitime car incarnant ce que l’Église a, en son cœur, de romain.

  • 31 « Pour de nombreux théologiens et canonistes, ce n’était pas le pape seul qui incorporait et perso (...)
  • 32 « De fait, les cardinaux s’étaient rendus et affirmés de plus en plus indispensables. Ils étaient (...)
  • 33 Alberigo 1969, p. 195, 210.

16Entre l’Église romaine locale du premier millénaire et l’Église romaine universelle du second, l’Église romaine personnalisée dans le pape et les cardinaux constituait donc une transition nécessaire. Une transition, d’ailleurs, qui se poursuivit à certains égards sur deux registres. Celui des idées d’abord : l’inerrance attribuée traditionnellement à l’Église de Rome le sera, longtemps encore au Moyen-Âge, non pas au pape seul, mais à l’Église romaine, comprise comme le pape entouré de ses cardinaux31. Celui du gouvernement de l’Église ensuite : le pape aura du mal à se libérer de la « tutelle » des cardinaux32 : pendant longtemps on se demandera si le pape peut prendre des décisions importantes indépendamment de ses cardinaux, et il faudra attendre la fin du Moyen Âge et une papauté plus forte d’avoir surmonté la crise conciliariste pour que les choses tournent à son profit. Selon G. Alberigo, ce n’est qu’au XVIe siècle, avec l’établissement des congrégations romaines, remplaçant de fait les consistoires devenus purement formels (eux-mêmes avaient succédé aux synodes romains), que les papes secoueront vraiment la tutelle cardinalice33. Restera dans l’Église le statut du cardinalat : une réalité qui n’est rien par rapport au pape (sinon, pratiquement, aux fins de l’élire), mais qui est tout par rapport au reste de l’Église.

17Concluons que les cardinaux apparaissent pour de bon au moment où l’Église romaine devient universelle ; ils sont les auxiliaires nés du pape dans son gouvernement. Ils sont cela, bien plus que les vestiges ou les successeurs des représentants de l’Église locale de Rome – ce comme quoi ils doivent pourtant être considérés, leur légitimité en dépend. D’une part parce que l’idée d’Église locale de Rome ne disparaît pas ; d’autre part parce que, si l’Église de Rome devient universelle, elle reste, de nom, romaine. De même qu’il faudra conjuguer dans le pape les deux dimensions d’évêque de Rome et de pasteur universel, comme dans l’Église romaine le registre local et le registre universel, de même les cardinaux se trouveront, à partir du XIe siècle, relever de ces deux dimensions. La tension, pour ne pas dire plus, ne date donc pas d’hier : elle est congénitale à ce que l’Église de Rome est devenue au IIe millénaire. Elle reste, bien sûr, implicite ; mais les cardinaux en sont les révélateurs.

Les aléas du cardinalat au XXe siècle

18On peut maintenant considérer quelques aléas de l’histoire du cardinalat au XXe siècle comme autant d’indices de ce que le statut théologique des cardinaux ne va pas autant de soi, du point de vue théologique, qu’il y paraît, et que, partant, la figure du pontife romain est plus complexe qu’il ne le semble.

  • 34 Session XXIV (1563), décret de réforme, COD p. 760-761.
  • 35 Broderick 1987, p. 64-71.

19Rappelons tout d’abord l’internationalisation du Sacré-Collège. Devenue plus concrète notamment à partir de Pie XII (mais déjà recommandée par Trente34), elle est restée relative, malgré les intentions déclarées de ses successeurs : on est encore loin d’une représentation, sinon du catholicisme mondial, au moins de son épiscopat35. Mais le mouvement accentue la distance avec les origines romaines. Il avait, rappelons-le, commencé aux XIe-XIIe siècles : le cardinalat « nouvelle manière » portait en lui la caractéristique d’une internationalisation qui correspond à l’universalisation que connaît depuis lors l’Église romaine.

  • 36 Motu proprio Cum gravissima (15 avril 1962, DC n°1375 [1962], col. 553-554) : « Nous Nous réjouiss (...)
  • 37 Melloni 2003, p. 132 : on a ici « une solution intermédiaire » entre l’exigence que le pontife rom (...)
  • 38 « Au cours de la cérémonie, […] une multitude de tracts de toutes couleurs tombaient de la voûte. (...)
  • 39 Ainsi par exemple Ch. Journet, ordonné évêque à 74 ans, J. Cardijn à 82 ans en 1965 ; G. Cottier à (...)
  • 40 Faggioli 2013, p. 45 s. sur les aléas de l’éventualité, au concile et après. Paul VI préféra annon (...)

20Évoquons aussi la décision par laquelle le pape Jean XXIII a établi que tous les cardinaux seraient évêques36, « nouveauté d’une grande épaisseur théologique »37. Une plus grande autorité était ainsi attribuée aux responsables de dicastères romains vis-à-vis des évêques de la catholicité. Et un problème de préséance était résolu : les cardinaux en étaient venus à avoir le pas sur les évêques, alors qu’ils pouvaient n’être que prêtres ou même diacres, ou même, si l’on peut dire, moins encore, simples laïcs. Une grandeur canonique l’emportait sur une grandeur sacramentelle – au titre, certes, de l’association on ne peut plus intime (pars corporis papae) des cardinaux à la personne du pape, et de l’incarnation, en eux, de l’Église romaine ; mais un tel état de choses n’en était pas moins devenu difficilement supportable : la dignité ne cachait plus le simple prêtre. On résolut ainsi un problème, mais pour en susciter un autre. Car on en vint à consacrer évêques des hommes qui non seulement n’étaient pas chefs d’Églises locales mais qui n’avaient qu’une responsabilité pastorale fort indirecte (au titre de collaborateurs du pontife romain dans sa mission universelle), voire aucune responsabilité de cet ordre (ainsi les théologiens promus cardinaux et donc ordonnés évêques ; on se souvient de la consécration mouvementée du cardinal Daniélou38) ; et on a vu des prêtres, créés cardinaux au titre de leur compétence théologique, ordonnés évêques à un âge avancé39. Tout cela n’est pas de très bonne théologie, ou du moins d’une théologie très traditionnelle, si l’on se souvient de l’adage : pas de peuple sans évêque, pas d’évêque sans peuple. Il était de l’essence de la réalité cardinalice, dans son état d’avant le XIe siècle, qu’elle fût composée d’évêques, de prêtres et de diacres. Si l’épiscopalisation du collège cardinalice l’éloigne encore de son état de représentant du clergé romain, il s’avère qu’on a affaire à l’étape ultime d’une évolution millénaire. Jean XXIII a ainsi fait du « Sacré-Collège » sinon un doublet, au moins un élément (l’élite ?) du collège épiscopal dont Vatican II allait faire la théorie (Lumen gentium, ch. III) et ce sans dire un mot des cardinaux. Collégialité de fait contre collégialité de droit ? La suggestion, faite au concile, de constituer un synode permanent auprès du pape n’a pas vu le jour40 : le Sacré-Collège n’a donc pas subi la diminution de se voir ainsi comme « doublé », à Rome même, par une instance purement épiscopale.

  • 41 Motu proprio Suburbicariis Sedibus du 11 avril 1962.
  • 42 Motu proprio Ad hoc usque tempus du 15 avril 1969 (DC n° 1540 [1969], col. 475).

21La décision de Jean XXIII faisait partie d’une série d’initiatives pontificales visant à « déromaniser » en pratique le cardinalat : les cardinaux évêques ont perdu toute juridiction dans leur diocèse suburbicaire41, les cardinaux prêtres et diacres dans leur titre ou diaconie (voir aujourd’hui le can. 357 § 1)42.

  • 43 Motu proprio Ad purpuratorum Patrum du 11 février 1965 (DC n°1444 [1965], col. 514-515). Les patri (...)
  • 44 le communiqué du patriarche Maximos  IV Saigh : « Tant que le collège des cardinaux demeurait une (...)

22Dernier exemple, et non le moindre : l’adjonction depuis Paul VI de patriarches orientaux au Sacré-Collège, réalité pourtant par essence occidentale, latine, romaine même, ne va pas de soi ; elle est contradictoire, par définition, avec l’idée d’un collège romain, puisqu’elle contribue symboliquement à faire du pape l’élu, aussi, de l’Orient, donc de bien autre chose que de l’Église romaine43. La justification donnée en son temps, pour son acceptation, par le patriarche Maximos IV, que le collège des cardinaux lui avait été présenté comme une instance internationale et non plus comme une institution romaine44, si elle contribuera à accroître la perplexité du théologien, lui apparaîtra aussi comme une étape supplémentaire dans la logique d’une histoire millénaire. Car si les patriarches orientaux devenus cardinaux ne sont plus intégrés à une institution romaine, c’est que l’institution n’est plus romaine.

  • 45 Voir Jean-Paul II, encyclique Ut unum sint (25 mai 1995), nn°88-96.
  • 46 Broderick 1987, p. 17 : « Right from the start, therefore, the Sacred College exhibited two featur (...)
  • 47 Sur les débats qui ont transpiré dans la presse italienne et auxquels des évêques italiens ont par (...)

23Mais le « lieu » le plus sensible, symboliquement et pratiquement, reste bien ce qui relève de l’élection du pontife romain. Si les électeurs du pape représentent le clergé romain et l’Église de Rome, l’élu est d’abord l’évêque de Rome, charge à laquelle est attachée la responsabilité de l’Église universelle. Et il en va bien ainsi, théologiquement : on n’a pas attendu la première déclaration publique du nouveau pape François pour rappeler que le pape est, d’abord, évêque de Rome : tel est, non seulement le noyau, mais le socle, de sa légitimité, y compris comme pasteur universel45. Mais n’est-on pas, et plus encore depuis l’initiative de Jean XXIII, en pleine fiction ? Le pape n’est-il pas, de fait, l’élu des représentants les plus autorisés de l’épiscopat universel, choisis comme tels par ses prédécesseurs ? L’internationalisation du Sacré-Collège n’est-elle pas l’élément décisif présidant au choix des nouveaux agrégés au corps cardinalice, et cela en vue d’assurer au mieux, sinon la légitimité, au moins la reconnaissance par l’Église tout entière du pape élu par un corps véritablement « catholique » ? Internationalisation du Sacré-Collège et universalisation de l’Église ne sont-elles pas, on l’a vu, toujours allées de pair ? Bien plus, nous l’avons également rappelé, l’institution cardinalice du deuxième millénaire ne portait-elle pas en elle, par définition, sa dimension universelle, rapidement entrée (jusqu’à un certain point) dans les faits46 ? Ne convient-il donc pas d’adapter la théorie à la réalité, quitte, pour assurer davantage encore, dans une perspective qu’on osera dire plus démocratique, la légitimité de l’élu, à élargir le corps électoral à des évêques représentatifs, par exemple les présidents des conférences épiscopales ou les membres du synode épiscopal ? L’idée fut en vogue dans les années 1960-7047. Le cardinal Daniélou l’avait repoussée :

  • 48 Interview aux ICI n° 344 (15 septembre 1969), p. 20.

Pour le Souverain Pontife, ses privilèges sont liés au fait qu’il est évêque de Rome. Il est donc normal qu’il ne soit pas élu par l’ensemble des évêques du monde mais par le collège des cardinaux. Changer de système serait attenter directement à la structure même de l’Église. Sans toucher à l’organe électeur (le Sacré-Collège cardinalice), je verrais dans sa plus large internationalisation la garantie pour un choix pondéré48.

24Mais un archevêque italien l’avait favorablement envisagée :

  • 49 Mgr Baldassari, archevêque de Ravenne, ICI n°346 (15 octobre 1969), p. 35-36.

Voici une autre proposition qui ne touche pas à la théologie, mais éventuellement la pastorale […] : commençons déjà par quelque acte collégial pratique, à savoir par l’élection du pape ; le pape est élu par un collège de nature ecclésiastique, très respectable […] ; mais autour du pape, avec le pape et sous le pape, il y a un collège d’origine divine, le collège épiscopal. Ne semblerait-il pas plus opportun que ce soit ce collège épiscopal qui élise le pape ? L’objection assez sérieuse que je sens contre ce système est que les cardinaux représentent les électeurs pour ainsi dire d’origine du pape, c’est-à-dire le clergé et le peuple romain. Mais, de grâce, qu’est-ce qu’il y a de romain dans le collège cardinalice ? Ce n’est qu’une « fiction », et dans le cas des cardinaux patriarches, il n’y a même plus de fiction49.

25Les deux points de vue opposés ne sauraient être plus clairement exprimés.

  • 50 Paul VI, allocution au cours du consistoire semi-public du 28 juin 1967, DC n°1498 (1967), col. 13 (...)
  • 51 Paul VI, allocution au consistoire secret du 5 mars 1973, DC n°1629 (1973), p. 308 : « De même nou (...)
  • 52 Legrand 1975.
  • 53 Legrand 1975, p. 44. Voir p. 45 : « La faiblesse fondamentale de cette suggestion, simple et sédui (...)

26Paul VI, après avoir repoussé l’éventualité50, sembla l’envisager positivement51. Un article d’Hervé Legrand contribua à couper court à cette perspective52 : une telle proposition, quoique soutenue par H. Küng et K. Rahner, « n’articule pas bien le rapport des Églises locales à l’Église universelle et, en particulier, concernant le ministère du pape, elle risque d’effacer entièrement son aspect local au bénéfice de son aspect universel53. » Le pape serait alors apparu comme un super-évêque, président élu d’une multinationale religieuse, et à titre seulement secondaire évêque de la ville de Rome. Rien de moins traditionnel en effet ; mais il faut bien convenir qu’on en reste à une fiction : le pape, élu en théorie des représentants de l’Église de Rome, l’est en fait des représentants de l’épiscopat universel. N’a-t-on pas ici l’illustration, et la concrétisation, de la grande mue de l’Église d’Occident au XIe siècle, quand l’Église locale de Rome est devenue l’Église romaine universelle ? Mutation aussi évidente historiquement que difficile à justifier, sinon jusqu’à un certain point, théologiquement. Il n’en demeure pas moins que, à Rome, et dans la bouche la plus autorisée qui soit, ces tensions, voire contradictions, se résolvent harmonieusement.

Les cardinaux vus par les papes du XXe siècle

  • 54 Le principe même de ces assemblées peut poser problème à ceux qui s’interrogent sur le fondement t (...)

27Les discours des papes aux cardinaux, lors des consistoires marquant l’adjonction de nouveaux membres au collège cardinalice ou des assemblées de cardinaux convoquées par Jean-Paul II et Benoît XVI54, envisagent dans un même mouvement, et sans y voir la moindre contradiction, la double dimension du cardinalat, réalité romaine et réalité de portée universelle : une fois rappelée la dimension traditionnellement locale, c’est sur celle-ci qu’on insiste, aux fins de souligner la catholicité de l’Église et pour accueillir des cardinaux de tous peuples.

  • 55 Jean-Paul II, discours lors de la réunion plénière du Sacré-Collège du 5 au 9 novembre 1979, DC(...)
  • 56 Voir Paul VI, allocution lors du consistoire du 28 avril 1969, DC n°1540 (1969), p. 459-460 ; allo (...)
  • 57 Voir Jean-Paul II, allocutions au consistoire du 2 février 1983, DC n°1847 (1983), p. 235 ; au con (...)

28Les papes aiment évoquer la collaboration qui est, statutairement, celle des cardinaux avec le pape, dans sa mission universelle, rappelant alors l’origine et la dimension romaines du cardinalat : c’est l’occasion d’associer les thèmes de la romanité et de la catholicité/universalité55. Ce qui permet de souligner la dimension universelle de la mission du pontife romain, et donc du cardinalat56. Le pape passe donc sans difficultés de la dimension romaine du cardinalat à sa dimension internationale, autrement dit catholique57. La barrette, comme le rappelle Paul VI en 1969 :

  • 58 Paul VI, allocution prononcée au cours de la cérémonie d’imposition de la barrette, 30 avril 1969, (...)

exprime le rapport tout particulier qui est établi entre chaque cardinal et Nous-même. C’est un rapport très étroit, en quelque sorte a latere, qui remonte au presbyterium de l’évêque de Rome, lorsque les cardinaux exerçaient des fonctions pastorales et liturgiques dans les églises du diocèse du Pape, et qui, progressivement, est arrivé à la fonction d’assister le Pontife romain dans le gouvernement de l’Église universelle58.

29Les deux versants du cardinalat peuvent aussi être évoqués dans une même formule, comme si de rien n’était. Paul VI évoque

  • 59 Paul VI, allocution au consistoire secret du 5 mars 1973, DC n°1629 (1973), p. 307.

la dignité attachée au Sacré-Collège et les prérogatives dont il jouit, la première étant, lors de la vacance du siège apostolique, d’élire le Successeur de l’Évêque de Rome et donc du Pontife Romain, et la seconde consistant à représenter de façon particulière vos Églises respectives. Celles-ci, en effet, à travers vos personnes – comme les titres cardinalices qui vous sont attribués le manifestent de façon symbolique – participent de façon originale et significative à l’unité et à la catholicité de l’Église universelle, ici même où, par la volonté du Christ, elle apparaît comme Mater et Caput59.

30Jean-Paul II rappelle en 2003 :

  • 60 Jean-Paul II, homélie lors du congrès des cardinaux et du consistoire, 15-18 octobre 2003, DC n°23 (...)

Enrichi de nouveaux membres, le collège cardinalice, alors qu’il reflète encore davantage la multiplicité des races et des cultures qui caractérisent le peuple chrétien, souligne avec une nouvelle évidence l’unité de chaque partie du troupeau du Christ avec la Chaire de l’Évêque de Rome. […] en raison du « titre » qui vous est attribué, vous appartenez au clergé de cette ville, dont le Successeur de Pierre est l’évêque. De cette façon, vous élargissez dans un certain sens, d’une part la communauté ecclésiale qui est à Rome jusqu’aux limites les plus extrêmes de la terre, et, de l’autre, vous rendez présente en elle l’Église universelle. C’est ainsi qu’est exprimée la nature même du corps mystique du Christ, Famille de Dieu qui embrasse les peuples […]60.

31Il s’agit donc bien de valoriser la diversité dans l’unité, la catholicité aussi bien que la romanité. La romanité devient l’expression de la catholicité, comme la catholicité est résumée dans la romanité : l’ensemble est présent dans le centre, et le centre irradie l’ensemble. Tout est noué en une gerbe où tout est cohérent, sans tension aucune. Comme l’avait dit Paul VI :

  • 61 Paul VI, allocution aux nouveaux cardinaux au consistoire public du 24 mai 1976, DC n°1700 (1976), (...)

La fidélité absolue et inaltérable que vous allez jurer au Siège de Pierre […] devra se manifester également dans la vie de chacune des Églises locales que vous guidez et représentez. C’est comme un courant de vie qui s’écoule du centre vers chacun des points de l’horizon, et qui de là retourne au centre, dans un échange unique de fidélité et d’amour […]61.

  • 62 Paul VI, allocution aux nouveaux cardinaux au consistoire public du 24 mai 1976, DC n°1700 (1976), (...)
  • 63 Voir l’allocution de clôture à la réunion plénière du Sacré-Collège du 5 au 9 novembre 1979, DC(...)

32Le rappel de la collaboration « statutaire » du cardinalat à la personne et à l’action du pontife romain conduit les papes à aborder le thème de la collégialité, ne serait-ce que pour affirmer que la première ne nuit pas à la seconde, voire en constitue une modalité : le consistoire « est une représentation visible […] de la collégialité mise de nouveau en lumière par le concile Vatican II […] »62. Le thème revient à plus forte raison lors des assemblées de cardinaux convoquées par Jean-Paul II63. Or, et pour cause, jamais Vatican II n’avait évoqué le collège cardinalice à propos de la collégialité. Mais on voit bien que, pour les papes, qui dit collège des cardinaux dit collège universel d’évêques, donc collégialité.

  • 64 Alberigo 1969, p. 204-206 : très longue note avec citations d’allocutions de Paul VI sur le cardin (...)

33Mais s’exprime ici une conception de la collégialité a minima, de l’ordre du in partem sollicitudinis concédé aux évêques par les papes médiévaux : l’aide sollicitée ne dépasse jamais le registre du simple conseil s’agissant des cardinaux extérieurs à Rome, de la stricte subordination pour les cardinaux responsables de dicastères64.

34Les papes sont donc amenés à préciser que Sacré-Collège et synode des évêques ne doivent pas être considérés comme des institutions concurrentes.

  • 65 Jean-Paul II, allocution au consistoire du 26 novembre 1994, DC n°2107 (1995), p. 24.

Ces deux organismes sont complémentaires, notamment parce que tous les cardinaux sont revêtus du caractère épiscopal et parce que parmi les membres du Synode figurent de nombreux cardinaux, et vice-versa. […] [les fonctions du synode sont] comme celles du Sacré-Collège, en elles-mêmes de nature consultative : elles sont rattachées les unes et les autres à la charge suprême du Vicaire du Christ. Mais le Synode reflète plus directement la collégialité épiscopale autour du successeur de Pierre, et exerce une fonction consultative pour ce qui est des grandes orientations de l’action de l’Église65.

  • 66 Jean-Paul II, allocution à la réunion plénière du Sacré-Collège du 5 au 9 novembre 1979, DC n°1775 (...)

35Le thème est particulièrement d’actualité quand le pape s’adresse aux cardinaux réunis en assemblée extraordinaire, comme les papes Jean-Paul II, puis Benoît XVI, en ont convoqués plusieurs. Ils ont alors précisé que de telles rencontres sont complémentaires des synodes épiscopaux66.

36Citons enfin un discours de Jean-Paul II en 1994 où toutes les thématiques évoquées par les papes successifs sont reprises comme en un bouquet :

  • 67 Jean-Paul II, allocution au consistoire du 26 novembre 1994, DC n°2107 (1995), p. 23-24.

Par la célébration de ce jour, vous devenez pleinement membres de l’Église de Rome, dont le successeur de Pierre est l’évêque. Dès le premier millénaire de son histoire, l’Église de Rome a été composée des diocèses suburbicaires confiés aux évêques, des paroisses dont les prêtres étaient responsables, et des diaconies dont, conformément à une antique tradition apostolique, s’occupaient les diacres, avec des tâches liturgiques ou sociales. Le collège cardinalice reflète toujours cette organisation, même si les conditions historiques ont changé, par sa répartition en trois ordres […]. Par exemple, il est extrêmement significatif que les responsables des dicastères de la Curie romaine soient des cardinaux diacres, comme pour souligner de manière visible le caractère “diaconal” de la Curie au service de l’Église universelle.
Votre lien avec l’Église de Rome met ainsi en lumière la mission particulière que cette Communauté ecclésiale et son pasteur, le Pape, remplissent à l’égard de tout le peuple chrétien. […]
Dans sa composition actuelle, le collège cardinalice exprime, de manière significative, l’unité et l’universalité du Peuple de Dieu et, surtout ces dernières années, il s’est enrichi de la présence toujours plus importante de prélats de nombreuses nations de toutes les parties du monde […].
La communion de tout le Peuple de Dieu […] se reflète ainsi, d’une certaine manière, dans le collège cardinalice, dont l’institution est très importante du point de vue de la tradition collégiale de l’Église. La dimension collégiale, constitutive et essentielle de l’épiscopat, trouve en effet une manifestation éminente et exemplaire dans les cardinaux rassemblés autour du successeur de Pierre67.

  • 68 Si Jean-Paul II avait pris l’initiative de revêtir la chape et la mitre pour remettre la barrette (...)
  • 69 Alberigo 1969, p. 199 note que ni Perrone, ni Franzelin, ni Palmieri n’évoquent le cardinalat dans (...)

37Ce n’est pas parce qu’ils ne sont pas adressés à l’ensemble du peuple de Dieu que de tels discours ne disent pas quelque chose d’une vision de l’Église qui le concerne tout entier. On a affaire à une amplification ecclésiologique du cardinalat, affecté d’un coefficient théologique de haut degré. Le cardinal devient l’évêque par excellence ; relevant à la fois de l’Église universelle et de l’Église de Rome ; prêt – la formule de la remise de la barrette y invite – à verser son sang pour le Christ et l’Église. Sa théologie relève de celle de l’Église locale de Rome, de celle de l’Église catholique universelle, de celle du martyre… Il semblerait que la figure cardinalice incarne le cœur de l’ecclésiologie catholique, dans son registre ministériel. La romanité, la collégialité, la catholicité : tout y est, avec la note affective de l’union personnelle au pontife romain ; dans la figure cardinalice ainsi considérée, toutes les tensions historiques, toutes les contradictions, s’évanouissent – à peine trahies par quelques tâtonnements para-liturgiques68. Tant il est vrai que tout ce qui, au sommet, touche au pape et à son ministère compte, dans l’Église romaine. On n’en est plus à la légitimation du cardinalat par le droit divin ; osera-t-on dire qu’on s’en rapproche ? Les papes semblent, en tout cas, si l’on tient à cette distinction, dépasser le simple registre du droit ecclésiastique. Le contraste est grand avec le quasi-silence des sources traditionnelles, énoncés magistériels, catéchismes, manuels de théologiens69

  • 70 Rappelons que l’harmonisation des discours pontificaux se retrouve dans la constitution apostoliqu (...)

38Une telle vision de l’histoire est sans doute compréhensible. L’institution romaine se doit, comme tout groupe social, de travailler à sa légitimité et de l’exposer, à soi-même comme ad extra. Et un consistoire représente un de ces moments d’auto-représentation de l’Église, dont les liturgies romaines ont le secret. Ce qui est énoncé par les papes n’est pas, à la lettre, erroné ; mais l’histoire se trouve comme « lissée », en tout cas harmonisée, débarrassée de toute tension dans le temps et dans l’espace, sous le mode d’un développement homogène de la figure cardinalice depuis les origines70. Or ce n’est pas seulement l’histoire qui révèle certaines apories, mais la considération plus attentive de la réalité présente : qu’est, d’abord, le pape ? Évêque de Rome ou pasteur universel ? Si, comme on doit le répondre, il est avant tout évêque de l’Église de Rome, comment se fait-il qu’il soit choisi par un collège d’évêques, dont la dimension internationalisée fait d’emblée de l’élu, sinon un super-évêque, au moins un pasteur universel ? État de fait que l’on se refuserait à reconnaître en élargissant le corps électoral au-delà du Sacré-Collège, car on sortirait de la tradition.

39On le voit, une harmonie apparente peut ne pas exclure quelques tensions, voire voiler quelques contradictions ou apories – mais les historiens de la théologie savent que l’histoire n’est pas la simple mise en œuvre de cohérences préfabriquées. C’est aussi, sans doute, un indice d’authenticité que cette absence de « programmation » au départ du développement des institutions ecclésiales. Un certain degré de contradiction est signe de vie. C’est aussi pour honorer, dans l’histoire, un absolu – celui de la garde d’une tradition et de l’annonce d’un message – que les institutions évoluent, au risque, d’une étape à l’autre, d’honorer avec difficulté, explicitement, certains seuils. Mais il reste à rendre compte de l’état actuel des choses ; comme souvent, le dialogue œcuménique sera la pierre de touche : on se doute que tout rapprochement avec le monde orthodoxe devra passer par certaines clarifications.

Conclusion

  • 71 Granfield 1980, p. 144 ; Quinn 1999, p. 152 ; Buckley 2004, p. 26.
  • 72 Ainsi Granfield 1980, p. 144 ; Quinn 1999, p. 150 ; Lafont 2000, p. 216-217 ; Buckley 2004, p. 26.
  • 73 Quinn 1999, p. 150 ; Borras 2000, p. 94.
  • 74 Saint-Simon XXXVII, p. 64. La dignité des cardinaux « se peut appeler littéralement une chimère, p (...)
  • 75 Le cardinal Albani, secrétaire d’État de Pie VIII : « il est d’une indifférence profonde en matièr (...)
  • 76 Martin 1930, p. 25 : que les cardinaux doivent tous être prêtres est une nouveauté ; de fait, les (...)
  • 77 Sur le cardinalat de Maritain, attribué par celui-ci à de pures spéculations journalistiques (le b (...)
  • 78 Gaulmyn 2014, p. 85-86 ; Mounier 2014, p. 73 ; Fernandez 2014, p. 109.

40Nous l’avons noté en ouverture de cette étude : les canonistes, plus que les théologiens, s’intéressent aux cardinaux. Les ecclésiologues ont toutefois posé des constats et, le cas échéant, proposé quelques réformes, dont certaines, concernant le mode d’élection du pape, reviennent sur les propositions des décennies antérieures d’élargissement du collège électoral, par exemple aux présidents de conférences épiscopales71 ; certains invitent aussi à renforcer la présence de l’Église locale de Rome dans le processus électif72. Ils ont aussi souligné à quel point il n’allait pas de soi d’articuler, notamment, le Sacré-Collège convoqué en assemblée extraordinaire et le synode des évêques73. Qu’il suffise de rappeler en conclusion que la perspective historique manifeste que le cardinalat reste un objet théologique dont l’évidence ne va pas de soi. Certes, de simples fidèles ne peuvent plus recevoir le chapeau, nous n’en sommes donc plus à la « dignité amphibie » dénoncée par le duc de Saint-Simon74, à la fois laïque et cléricale, instance théologico-canonique prévalant sur la grandeur sacramentelle ; et les interrogations d’un Chateaubriand sur les secrétaires d’État qu’il avait fréquentés ne sont plus de mise75. Il y a longtemps qu’il faut être au moins prêtre pour être cardinal76. Mais l’essence même du cardinalat situe cette grandeur ailleurs que dans l’ordre sacramentel. Et on se demande plus ou moins régulièrement si des laïcs ne pourraient pas recevoir la barrette rouge. Hier, le bruit avait couru que Paul VI aurait aimé faire de Jacques Maritain un cardinal, ce dont l’intéressé s’émut77 ; certains (y compris, semble-t-il, des évêques) ont été, il y a peu, jusqu’à évoquer l’éventualité, théoriquement envisageable, de femmes élevées au cardinalat78 (sans l’être, bien sûr, au sacerdoce). C’est tout dire. Sous couvert de promotion de la femme dans l’Église, on aurait posé bien des questions d’ordre ecclésiologique, à commencer par la reviviscence de la distinction entre pouvoirs d’ordre et de juridiction. Des femmes auraient eu le pas sur les évêques…

41On comprend donc la discrétion des sources magistérielles à l’égard du cardinalat – bien du chemin a été fait depuis les thèses médiévales des cardinaux de droit divin comme successeurs des apôtres, ou, par la suite, des soixante-dix assistants de Moïse. Mais ‑ autre paradoxe ‑ à la discrétion des conciles et des catéchismes sur le cardinalat correspond la théologie « haute » développée par les papes lors des remises d’insignes cardinalices et des rencontres romaines du Sacré-Collège. Les discours pontificaux associent le cardinalat à la romanité de l’Église, à sa catholicité, et à la collégialité. Ils font de cette dignité le nec plus ultra de ces registres : en devenant cardinal, on devient au plus haut point membre de l’Église de Rome, au plus haut point représentant, témoin et acteur de la catholicité de l’Église, au plus haut point collaborateur du pape.

42Il va donc de soi que le pape gouverne l’Église universelle, aidé par les cardinaux, ses collaborateurs les plus immédiats, qu’ils soient choisis dans l’épiscopat catholique pour le rejoindre à Rome ou que, depuis leurs sièges respectifs et faisant régulièrement le voyage de Rome, ils lui prêtent leur concours. On pourrait légitimer cet état de choses. Le pape serait alors l’élu de l’élite de l’épiscopat catholique, le pasteur universel, et par là, de fait, évêque de Rome. Mais le problème est que l’on n’est pas allé, en théorie, jusqu’au bout de la logique, puisque les cardinaux (patriarches exceptés) restent attachés à une église romaine, sont ainsi censés représenter l’Église de Rome, électeurs d’un pasteur qui est, en théorie (ce qu’on continue à considérer comme essentiel) avant tout évêque de Rome, et à ce titre pasteur universel. Car il serait problématique, faisant du pape l’élu de représentants de l’épiscopat, de voir d’abord en lui, avant tout enracinement local, le chef suprême de l’Église catholique.

  • 79 Congar 1987, p. 31-64 ; De Franceschi 2006, p. 47-65.
  • 80 Ainsi Ratzinger 1971, p. 60 ; réfléchissant sur les relations entre cardinalat et patriarcat, J. R (...)
  • 81 Congar 1968. L’auteur montre comment les prétentions romaines à l’égard de l’Orient en vinrent à s (...)

43Mais ce grand écart, sans doute impossible à résoudre, n’est que l’expression de l’évolution que l’Église elle-même a connue d’un millénaire à l’autre, quand, de communion d’Églises autour de l’Église de Rome et de son évêque, elle a pris la forme d’une unique Église universelle, centralisée à Rome, sous l’autorité du « Souverain Pontife ». Évolution dont la double acception de l’expression « Église romaine » reste le signe : Église locale de Rome ou/et Église catholique, qualifiée de « romaine » le cas échéant, notamment dans le dialogue œcuménique. Se pencher sur le statut théologique des cardinaux, et donc du pape, met ainsi en évidence une sorte de non-dit : on ne peut rendre compte que dans une certaine mesure de cette grande « mue » de l’Église d’Occident ; en témoigne la difficulté qu’ont les auteurs à justifier la « romanité » de l’Église catholique79. On doit même se demander dans quelle mesure l’espèce d’absorption de l’Église universelle par l’Église romaine (via, on l’a vu, son identification au pape et aux cardinaux) est justifiable en théologie ; les auteurs les plus autorisés n’ont pas manqué de s’interroger à cet égard80. Qu’il suffise aussi de rappeler le lourd héritage œcuménique médiéval que l’Église d’Occident doit assumer à cet égard, et qui ne pourra aller sans des révisions qui n’ont pas encore eu lieu81.

44Moyennant quoi, si les termes du problème sont ainsi posés de façon saine, celui-ci n’en est pas résolu pour autant. Par qui le pape est-il élu ? Par les représentants du clergé de Rome ? Ou par ceux de l’épiscopat universel ? La deuxième réponse honore la réalité et du ministère du pape et du Sacré-Collège internationalisé et « épiscopalisé », mais elle n’est pas soutenable en tradition. La première est seule véritablement traditionnelle – mais correspond-elle à ce qu’est devenu l’évêque de Rome, à ce qu’en ont dit Vatican I et II ? Il ne va pas de soi de le soutenir. Encore une fois, il convient d’attacher la fonction de pasteur universel à celle d’évêque de Rome. On dira donc des cardinaux que, représentants l’Église de Rome, ils le sont aussi de toute l’Église (dite « romaine »). Le point de vue sera synchronique, et non diachronique. C’est, en gros, celui qui transparaît notamment des discours aux consistoires des papes récents. Il n’est pas sûr qu’il convainque, entre autres, les orthodoxes. Il y a là, le terme est apparu dans notre étude, quelque chose qui est de l’ordre de la fiction. Si les fictions sont sans doute nécessaires à la vie des institutions, et de l’Église catholique aussi, il n’est toutefois pas inutile, parfois, de rappeler ce qu’il en est.

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Notes

1 Ainsi Arrieta 2010 ; Reisinger 2012.

2 Broderick 1987, p. 11 dénombre environ 2900 cardinaux de 1099 à 1986 ; 283 ont été « créés » de 1988 à 2014.

3 La Porpora romana 2006.

4 Le pape François a convoqué le collège des cardinaux pour un consistoire extraordinaire consacré à la famille, les 19 et 20 février 2014. Ce consistoire précédait les deux synodes consacrés au même thème, synodes extraordinaire en 2014 et ordinaire en 2015. On peut y voir un essai d’articulation entre collège des cardinaux et collège épiscopal représenté par le synode (dont le pape envisage de revoir le mode de fonctionnement, sinon même le statut). On sait aussi que le pape François a institué un « Conseil des cardinaux » « ayant la tâche de [l]’aider dans le gouvernement de l’Église universelle et d’étudier un projet de révision de la constitution Pastor bonus » sur la curie romaine (chirographe du 28 septembre 2013, DC n°2513 (2014), p. 125) ; ce conseil (dit « G 9 ») comprend actuellement neuf membres ; il « représentera une expression supplémentaire de la communion épiscopale et de l’aide au munus petrinum que l’épiscopat présent à travers le monde peut offrir ». On constate donc que ses membres sont choisis en tant qu’évêques, en quelque sorte représentant l’épiscopat universel ; mais il faut être cardinal pour être choisi. Melloni 2013, p. 66-68.De même, les cardinaux ont une place privilégiée dans différentes instances mises sur pied par le pape, ainsi le « conseil pour l’économie », comprenant huit cardinaux et sept laïcs et qui « représente l’Église universelle », étant donné sa composition multinationale (discours au dit conseil du 2 mai 2014).

5 Denzinger 2001, [6e éd.].

6 Contre plus de six pages de références aux évêques et plus de quinze au pape dans la « table logique », Les enseignements pontificaux 1960.

7 Lefebvre 1968 ; Schimmelpfennig 2006, p. 33 s., 97 s., 156.

8 Paravicini Bagliani 1993, p. 95. Robinson 1990, p. 33 s., Schimmelpfennig 2006, p.  156 s.

9 Congar 1965, p. 118.

10 Alberigo 1969, p. 14 s. ; Broderick 1987, p. 8-9 ; Leclerc 1969, p. 873.

11 Paravicini Bagliani 1993, p. 96.

12 Broderick 1987, p. 16-17.

13 Robinson 1990, p. 47, Paravicini Bagliani 1993, p. 230 ; Paravicini Bagliani 1996, p. 56 ; Broderick 1987, p. 19-20, qui insiste sur le caractère exceptionnel, jusqu’au XVIe siècle, de ce cas de figure.

14 Paravicini Bagliani 1993, p. 231 : « L’apparition de ce nouveau type de cardinal, l’une des plus importantes innovations ecclésiologiques du pontificat d’Alexandre III, n’était certes pas étrangère au prestige croissant du cardinalat. Le lien des cardinaux “résidentiels” avec leur église romaine passa au second plan : dans les documents, leur titre était généralement celui de Sanctae Romanae Ecclesiae cardinalis, sans aucune référence à l’église cardinalice. »

15 Alberigo 1969, p. 14 s. ; Robinson 1990, p. 34 s.

16 Martin 1930, p. 23 : « Toutefois, la vieille tradition que les cardinaux doivent rester auprès du pape a laissé des traces dans le droit le plus récent, même en ce qui concerne les cardinaux étrangers. D’abord, pour qu’un prélat nommé cardinal garde son siège, il lui faut une dispense spéciale : en effet, la promotion au cardinalat rend vacant ipso facto, en principe, tout emploi antérieurement occupé par le nouveau dignitaire. En outre, même exemptés par le pape de la résidence en curie, les cardinaux étrangers retombent sous la loi commune dès qu’ils mettent le pied dans Rome : ils ne peuvent reprendre le chemin du retour sans l’autorisation du Saint-Père. Quant aux cardinaux de curie, la règle antique ne s’est point relâchée de sa rigueur : ils ne peuvent sortir de Rome sans la permission du souverain Pontife. »

17 Congar 1970, p. 103.

18 Robinson 1990, p. 36 : il semble bien que ce soit l’assimilation du statut des prêtres et diacres cardinaux à celui des évêques cardinaux qui a entraîné la supériorité des cardinaux sur les évêques.

19 La chose se fit par étapes, Robinson 1990, p. 91 ; Alberigo 1969 p. 16-17 ; Fürst 1974, p. 185. Pierre Damien, « le véritable théologien du cardinalat romain rénové », écrit que les prérogatives des cardinaux évêques « transcendent non seulement les droits de tout autre évêque mais même ceux des patriarches et des primats » (Robinson 1990, p. 35). Également Alberigo 1969, p. 40.

20 « Quand […] on voit les cardinaux, en tant que tels, surclasser même les patriarches (Pierre Damien), on peut penser que le juridique a commencé à prendre le pas sur le sacramentel » (Congar 1970, p. 101 n.).

21 Congar 1965, p. 122-127. Pierre d’Ailly énonce que « les apôtres ont été cardinaux avant d’être évêques. […] Il en résulte qu’ils ont été cardinaux de l’univers (Orbis), avant d’être cardinaux de Rome (Urbis) » (Leclerc 1964, p. 187).

22 Il écrit en 1063 : « L’Église romaine, qui est le siège des apôtres, doit imiter l’antique curie des Romains (curiam romanorum). Comme au centre de celle-ci, le Sénat avait pu faire en sorte que « la multitude des peuples soit soumise à l’empire romain », de même « les sénateurs spirituels de l’Église universelle » ont un seul but : contribuer à ce que « le genre humain soit soumis aux lois du Christ, véritable empereur » (Paravicini Bagliani 1996, p. 58).

23 Ainsi Jean-Paul II en novembre 1982, février 1983, mai 1985, juin 1991, Benoît XVI en mars 2006, novembre 2007…

24 Paravicini Bagliani 1996, p. 59-60. Le rouge signifie que les cardinaux sont pars corporis papae, constituant avec le pape l’Église romaine, dont les couleurs sont le blanc et le rouge.

25 Henn 1998, p. 239 estime que la fiction continuant à associer le collège cardinalice à l’Église de Rome a au moins permis de contribuer à maintenir la mémoire du pape évêque de l’Église locale de Rome, et donc d’abord évêque.

26 Henn 2000, p. 114 n. renvoyant à B. Tierney et al. Alberigo 1969, p. 207 admet « la nature substantiellement équivoque, contradictoire et composite » de l’institution. Mais il a souligné dans les pages précédentes que le collège cardinalice a malgré tout représenté « la façon, impropre et contaminée mais effective » (p. 204), dont (surtout entre le XIe et le XVIe siècle) ont survécu les éléments fondamentaux de la participation de l’épiscopat à la sollicitudo omnium ecclesiarum. « Succession apostolique, structure collégiale et concours habituel à l’évêque de Rome sont des prérogatives de l’épiscopat universel, qui par la doctrine sur le cardinalat ont été reconnues et exercées – certes moyennant bien des vicissitudes – par le collège cardinalice. Méconnaître cette donnée originaire et caractéristique rend tout discours ecclésiologique sur le cardinalat inévitablement flou et, finalement, équivoque » (p. 204).

27 Congar 1965, p. 118 note que l’une des principales raisons de l’absence d’une théologie au Moyen Âge de la collégialité épiscopale « a été l’espèce de confiscation de l’idée par l’idéologie du collège des cardinaux. » Henn 2000, p. 113.

28 L’universitas fidelium (Schatz 1992, p. 181).

29 « Depuis le début, la notion d’ecclesia Romana manquait de clarté : que contenait-elle au juste ? Nous tenons ici une des réponses qui aura son poids dans l’histoire ultérieure : c’est le corps formé des cardinaux et du pape » (Congar 1970, p. 116, à propos des auteurs du XIe siècle ; p. 96. De même Leclerc 1964, p. 185 et 192 ; Alberigo 1969, p. 22). Paravicini Bagliani 1996, p. 51 évoque la « créativité surprenante » de la réflexion canonistique des XIIe et XIIIe siècles et de ses formules pour exprimer l’intimité ecclésiologique des cardinaux avec le pape, c’est-à-dire pour affirmer que les cardinaux avec le pape constituent l’Église romaine.

30 Sur la formule pars corporis domini papae, Paravicini Bagliani 1996, p. 57-58 ; Leclerc 1964, passim.

31 « Pour de nombreux théologiens et canonistes, ce n’était pas le pape seul qui incorporait et personnifiait l’infaillibilité de l’Église, mais le pape et les cardinaux, c’est-à-dire l’Ecclesia romana, “id est collegium apostolicum, scilicet papa et cardinales” (saint Vincent Ferrier) » (Congar 1965, p. 109). Congar 1970, p. 96, 245-246 ; Leclerc 1969, p. 878 ; Schatz 1992, p. 181 ; Sesboüé 2013 p. 9 s., 77, 80, 131, 135,  138 s., 141, 176…

32 « De fait, les cardinaux s’étaient rendus et affirmés de plus en plus indispensables. Ils étaient vraiment les cogouvernants de l’Église » (Congar 1965, p. 119-120). « Il existait tout un courant d’idées selon lequel la fonction de direction n’appartenait ni aux évêques ni au concile, mais au collège cardinalice : et non seulement la fonction de direction, mais la primauté et l’infaillibilité » (p. 122). Leclerc 1964, p. 189 ; Alberigo 1969, passim ; Congar 1970, p.  260 s. ; Schimmelpfennig 2006, p.  179 s.

33 Alberigo 1969, p. 195, 210.

34 Session XXIV (1563), décret de réforme, COD p. 760-761.

35 Broderick 1987, p. 64-71.

36 Motu proprio Cum gravissima (15 avril 1962, DC n°1375 [1962], col. 553-554) : « Nous Nous réjouissons vivement de ce que, tous les cardinaux étant revêtus de la plénitude du sacerdoce, il leur soit donné de s’acquitter des charges importantes qui leur sont confiées d’une manière correspondant mieux à leur dignité toute spéciale » (col. 554). Dans l’allocution au consistoire secret du 19 mars 1962, le pape avait évoqué « l’honneur qui est dû aux cardinaux, en raison de l’importance de leur charge, parce qu’ils sont les collaborateurs les plus proches du Pontife romain dans le gouvernement de l’Église universelle ». Ce que confirme l’histoire : « Dès les temps les plus anciens de l’Église, les évêques suburbicaires, les prêtres et les diacres de Rome faisaient partie à différents titres du clergé de l’archibasilique patriarcale du Latran, de sorte que tous les cardinaux participaient d’une certaine façon à la dignité de “l’évêque des Évêques”. » Alberigo 1969, p. 200-201.

37 Melloni 2003, p. 132 : on a ici « une solution intermédiaire » entre l’exigence que le pontife romain reste l’élu du clergé romain, tout en assumant les fonctions de pasteur universel ; il est l’élu d’une fraction du collège épiscopal.

38 « Au cours de la cérémonie, […] une multitude de tracts de toutes couleurs tombaient de la voûte. Ce tract était rédigé en ces termes : “Lettre ouverte télégraphiée au cardinal Daniélou. Chrétiens, nous ne sommes rien sans l’évêque… Évêque, tu n’es rien sans ton peuple ! Jean Daniélou de qui es-tu évêque ? Tu es évêque pour qui ? Et par le choix de qui ? Quel peuple t’a élu ? Qui te protège et qui sont tes invités ? Ton sacre aujourd’hui cautionne une Église de classe que nous refusons. Nous n’y reconnaissons pas l’Église de Jésus-Christ. Paris, le 19 avril 1969. Signé…” » (DC n° 1540 [1969], p. 473).Sur « la crainte de H. de Lubac à l’idée de devoir accepter une charge épiscopale » à la suite de son élévation au cardinalat, Chantraine-Lemaire 2013, p. 677-678.

39 Ainsi par exemple Ch. Journet, ordonné évêque à 74 ans, J. Cardijn à 82 ans en 1965 ; G. Cottier à 81 ans en 2003, W. Brandmüller à 81 ans en 2010, J. Ries à 91 ans en 2012 ; d’autres cardinaux, à leur demande, restèrent prêtres : H. de Lubac, P. Pavan, H. U. von Balthasar, P. Dezza, Y. Congar, A. Grillmeier, R. Tucci, A. Dulles, L. Scheffczyk, A. Vanhoye, K. J. Becker…

40 Faggioli 2013, p. 45 s. sur les aléas de l’éventualité, au concile et après. Paul VI préféra annoncer la création d’un synode des évêques, sur de tout autres bases. La proposition d’un conseil épiscopal restreint au-dessus de la curie ne fut donc pas admise. Voir la déclaration de Maximos IV Saigh au concile (DC n°1414 [1963], col. 1724) : « Il va de soi que tous les évêques du monde ne peuvent pas être constamment réunis en concile. C’est à un groupe restreint d’évêques représentant leurs collègues que doit revenir cette charge concrète d’aider le Pape dans le gouvernement général de l’Église. C’est ce groupe qui pourrait former le vrai Sacré-Collège de l’Église universelle. Il comprendrait les principaux évêques de l’Église […] ». L’arrière-plan idéologique est révélateur : « La cour particulière de Rome, propre au diocèse de Rome, ne doit pas se substituer [pour partager la responsabilité du Pape sur l’Église universelle] au collège des apôtres, vivant en leurs successeurs les évêques. » Voir aussi le témoignage de Congar 2002, I, p. 523 : suite à un échange entre d’une part Ruffini (« thèse curialiste »), d’autre part Alfrink, Bea et Maximos IV (« celui-ci a fortement critiqué la prépotence des cardinaux, qui sont du clergé romain et ne représentent que l’Église romaine, alors que les évêques, et surtout les patriarches, représentent l’Église universelle ») : « On assiste à l’affrontement de deux ecclésiologies. Les séquelles du pontificat de Pie XII sont mises en question. Et, au-delà d’elles, le régime qui a prévalu à partir de la Réforme grégorienne, sur la base de l’identification entre Église romaine et Église catholique universelle. Les Églises vivent, elles sont là, représentées et rassemblées au concile, elles demandent une ecclésiologie de l’Église et des Églises, et pas seulement de la Monarchie papale avec le système juridique qu’elle s’est donné pour la servir. »

41 Motu proprio Suburbicariis Sedibus du 11 avril 1962.

42 Motu proprio Ad hoc usque tempus du 15 avril 1969 (DC n° 1540 [1969], col. 475).

43 Motu proprio Ad purpuratorum Patrum du 11 février 1965 (DC n°1444 [1965], col. 514-515). Les patriarches orientaux « appelés à faire partie du collège cardinalice seront agrégés à l’ordre épiscopal de ce collège. » « Cependant, étant donné qu’ils conserveront leur siège patriarcal, ils ne recevront le titre d’aucun diocèse suburbicaire et ils ne feront pas partie du clergé romain. » Selon Broderick 1987, p. 67, le but était de vaincre les réticences des prélats orientaux d’entrer dans le Sacré-Collège – seuls trois l’avaient fait avant 1965.Une telle initiative constitua un acte qui a « indigné toute l’orthodoxie (et de nombreux œcuménistes) » (Melloni 2003, p. 149). Voir la protestation de Mgr Zoghby, vicaire patriarcal pour les melkites d’Égypte, dans DC n°1452 (1965), col. 1287-1292 : un patriarche oriental ne saurait être « promu » cardinal ; « étendre la dignité cardinalice romaine et latine à toute l’Église, même aux Églises patriarcales, c’est absorber dans la latinité l’Église entière ; c’est considérer l’Église catholique non pas comme réunissant toutes les Églises locales, tant les orientales que la latine, mais plutôt comme étant le prolongement à travers le monde de l’Église locale de Rome ou de l’Église latine. Toute tentative d’étendre à l’Église universelle les institutions exclusivement occidentales et latines, provient de la tendance qu’a l’Église latine à s’identifier à l’Église catholique. » Et ce n’est pas parce qu’on ne donne pas aux patriarches cardinaux le titre d’une église romaine que cela change quoi que ce soit. Qui plus est, à l’intérieur du Sacré-Collège, les patriarches ont rang après les cardinaux évêques suburbicaires.

44 le communiqué du patriarche Maximos  IV Saigh : « Tant que le collège des cardinaux demeurait une institution propre de l’Église de Rome et du patriarcat d’Occident, il lui semblait impossible que les patriarches orientaux y participent. » Un échange avec le Saint-Père « lui a donné l’assurance […] que l’entrée dans le collège des cardinaux n’entraînait plus une incorporation à l’Église d’Occident, mais bien une participation plus universelle au pastorat de l’Église catholique. » Cette entrée des patriarches se fait « au titre de leur siège patriarcal » (DC n°1444 [1965], col. 503-504). Voir la déclaration du même DC n°1452, col. 1293-1298 : « La figure du cardinalat, sous l’impulsion de S. S. Paul VI, évolue aujourd’hui manifestement. D’institution locale et occidentale, elle se transforme en institution mondiale et catholique, embrassant également l’Orient et l’Occident. Le cardinalat est devenu aujourd’hui de fait un sénat de toute l’Église catholique » (col. 1295). Il va donc se dire non pas « cardinal de la Sainte Église romaine » mais « cardinal de la Sainte Église ».

45 Voir Jean-Paul II, encyclique Ut unum sint (25 mai 1995), nn°88-96.

46 Broderick 1987, p. 17 : « Right from the start, therefore, the Sacred College exhibited two features that have characterized most of its history : a very marked Italians predominance, along with a certain amount of internationalization. »

47 Sur les débats qui ont transpiré dans la presse italienne et auxquels des évêques italiens ont participé, DC n°1498 (1967), col. 1303, qui renvoie en note à DC n°1480 (1966), col. 1824 et DC n°1486 (1967), col. 191. Voir aussi Concilium n°147 (1979). Melloni 2003, p. 146 reprend la question. Il rappelle (p. 208) que les constitutions apostoliques de Jean XXIII et Paul VI continuent à affirmer que le pontife romain est l’élu des représentants de l’Église de Rome, le Sacré-Collège exprimant la diversité et la catholicité de l’Église.

48 Interview aux ICI n° 344 (15 septembre 1969), p. 20.

49 Mgr Baldassari, archevêque de Ravenne, ICI n°346 (15 octobre 1969), p. 35-36.

50 Paul VI, allocution au cours du consistoire semi-public du 28 juin 1967, DC n°1498 (1967), col. 1303-1304 : « On n’a pas manqué de faire des suppositions, surtout après l’institution du Synode épiscopal, sur l’avenir du Sacré-Collège des cardinaux. Certains ont souhaité sa suppression, ou du moins une diminution de son importance et de ses attributions. On a dit aussi de lui que c’était une institution superflue parce qu’elle est de droit ecclésiastique et qu’elle ne découle pas directement de la Constitution divine de l’Église. On a enfin émis l’hypothèse d’un système différent pour la création des membres du Sacré-Collège, avec un mandat temporaire correspondant à la période pendant laquelle est exercée une fonction déterminée. […] Nous sommes au contraire convaincu que les multiples exigences de l’Église conseillent de renforcer les fonctions que le Sacré-Collège a exercées jusqu’à présent dans le droit codifié, en sollicitant d’une façon plus large et systématique les très utiles services, soit de chacun de ses membres, soit du collège qu’il constitue à proprement parler. La fonction du Sacré-Collège est vraiment sacrée et ecclésiale, parce que destinée à collaborer avec le Souverain Pontife dans le gouvernement de l’Église universelle. Ayant reçu la plénitude du sacerdoce, les cardinaux sont en même temps membres du collège épiscopal et ils ont un lien très étroit avec la primauté du Pontife romain. C’est en effet à eux, conformément aux canons sacrés, que revient l’élection du successeur de Pierre dans le gouvernement de l’Église, prérogative on ne peut plus délicate et exposée à des influences et à des dangers nuisibles pour toute l’Église si elle n’est pas protégée, comme elle l’est actuellement, par un Collège cardinalice stable et exempt de toute influence indue ou étrangère. »

51 Paul VI, allocution au consistoire secret du 5 mars 1973, DC n°1629 (1973), p. 308 : « De même nous nous demandons s’il n’est pas opportun de prendre en considération la possibilité d’associer au Sacré-Collège des cardinaux, pour une fonction si importante, ceux que le Synode des évêques, qui est en quelque sorte l’émanation du Corps constitué par tous les pasteurs de l’univers, choisit ‑ sans excepter ceux qui sont désignés par le Pontife romain ‑ pour constituer le Conseil du Secrétariat général de ce Synode, dont ils sont ainsi les représentants ».

52 Legrand 1975.

53 Legrand 1975, p. 44. Voir p. 45 : « La faiblesse fondamentale de cette suggestion, simple et séduisante, réside dans son incapacité à faire leur place aux Églises locales, celle de Rome comme les autres. Elle se meut exclusivement dans les catégories d’une ecclésiologie universaliste, où le fait pour le pape d’être l’évêque de Rome devient insignifiant, en théorie comme en pratique. Seule compte sa relation immédiate à l’Église universelle. De même les évêques sont-ils les électeurs potentiels du pape comme “membres du collège du haut personnel dirigeant de l’Église universelle” (K. Rahner), alors qu’un tel collège n’a d’existence qu’enraciné dans la réalité des Églises locales et comme expression de leur synodalité. Dans ce contexte l’Église catholique demeure cette immense unité canonico-administrative internationale, qui absorbe les Églises locales comme ses composantes. » Melloni 2003, p. 222 estime que la position de H. Legrand est « intellectuellement correcte, mais abstraite ».Dès 1970, L. Bouyer avait récusé « les suggestions, lancées par K. Rahner, soit de faire élire le Pape par l’ensemble de l’épiscopat, soit, ce qui reviendrait au même, de réduire le collège cardinalice à constituer une représentation permanente de l’épiscopat mondial » (Bouyer 1970, p. 490). Rahner 1966, p. 195-252.D’où la constitution apostolique Romano pontifici eligendo (1er octobre 1975), DC n° 1687 (1975), p. 1001-1011. Il s’agit de revoir un certain nombre de règles, « tout en confirmant le principe selon lequel l’élection du Pontife romain, conformément à l’antique tradition, est de la compétence de l’Église de Rome, c’est-à-dire du Sacré-Collège des cardinaux qui la représentent » (p. 1001).

54 Le principe même de ces assemblées peut poser problème à ceux qui s’interrogent sur le fondement théologique du collège des cardinaux par rapport à celui des évêques ; ainsi Tillard 1982, p. 68.

55 Jean-Paul II, discours lors de la réunion plénière du Sacré-Collège du 5 au 9 novembre 1979, DC n°1775 (1979), p. 1001-1008. Voir aussi Paul VI, allocution lors du consistoire semi-public du 28 juin 1967, DC n°1498 (1967), col. 1301 ; allocution au consistoire secret du 5 mars 1973, DC n°1629 (1973), p. 307 ; Jean-Paul II, allocution de clôture de la réunion plénière du Sacré-Collège du 5 au 9 novembre 1979, DC n°1775 (1979), p. 1006 ; Benoît XVI, discours du 24 novembre 2012 lors du consistoire, DC n°2502 (2012), p. 107.

56 Voir Paul VI, allocution lors du consistoire du 28 avril 1969, DC n°1540 (1969), p. 459-460 ; allocution lors du consistoire du 24 mai 1976, DC n°1700 (1976), p. 556.

57 Voir Jean-Paul II, allocutions au consistoire du 2 février 1983, DC n°1847 (1983), p. 235 ; au consistoire du 25 mai 1985, DC n°1900 (1985), p. 743 ; au consistoire du 28 juin 1988, DC n°1967 (1988), p. 792. Benoît XVI, allocutions au consistoire des 24-25 novembre 2007, DC n°2392 (2007), p. 1098-1099 ; au consistoire des 18-19 février 2012, DC n°2486 (2012), p. 272.

58 Paul VI, allocution prononcée au cours de la cérémonie d’imposition de la barrette, 30 avril 1969, DC n° 1540 (1969), p. 463-464.

59 Paul VI, allocution au consistoire secret du 5 mars 1973, DC n°1629 (1973), p. 307.

60 Jean-Paul II, homélie lors du congrès des cardinaux et du consistoire, 15-18 octobre 2003, DC n°2303 (2003), p. 1081. Voir aussi allocution au consistoire ordinaire public du 21 février 1998, DC n°2178 (1998), p. 262.

61 Paul VI, allocution aux nouveaux cardinaux au consistoire public du 24 mai 1976, DC n°1700 (1976), p. 560. Voir aussi Jean-Paul II, allocution au consistoire du 28 juin 1991, DC n°2033, p. 718-719.

62 Paul VI, allocution aux nouveaux cardinaux au consistoire public du 24 mai 1976, DC n°1700 (1976), p. 560. Aussi allocution au consistoire secret du 27 juin 1977, DC n°1724 (1977), p. 654.

63 Voir l’allocution de clôture à la réunion plénière du Sacré-Collège du 5 au 9 novembre 1979, DC n°1775 (1979), p. 1006 ; allocution à la deuxième réunion plénière du collège des cardinaux du 23 au 26 novembre 1982, DC n°1843 (1983), p. 1.

64 Alberigo 1969, p. 204-206 : très longue note avec citations d’allocutions de Paul VI sur le cardinalat, dont il admet qu’elles reflètent la théologie romaine d’après Vatican I sur le caractère avant tout universel et la structure pyramidale de l’Église : « La possibilité d’un exercice collégial de l’autorité pour promouvoir la communion entre les Églises est complètement étrangère à cet horizon ecclésiologique » (p. 206). McAleese 2012, p. 127-131.

65 Jean-Paul II, allocution au consistoire du 26 novembre 1994, DC n°2107 (1995), p. 24.

66 Jean-Paul II, allocution à la réunion plénière du Sacré-Collège du 5 au 9 novembre 1979, DC n°1775 (1979), p. 1002 ; allocution à la deuxième réunion plénière du collège des cardinaux du 23 au 26 novembre 1982, DC n°1843 (1983), p. 6.

67 Jean-Paul II, allocution au consistoire du 26 novembre 1994, DC n°2107 (1995), p. 23-24.

68 Si Jean-Paul II avait pris l’initiative de revêtir la chape et la mitre pour remettre la barrette aux cardinaux, lors d’une liturgie de la Parole, Benoît XVI est revenu à la simple mozette (on se souvient que c’est le président Auriol qui avait, à l’Élysée, remis la barrette au nonce Roncalli).

69 Alberigo 1969, p. 199 note que ni Perrone, ni Franzelin, ni Palmieri n’évoquent le cardinalat dans leurs traités, à la différence des canonistes (Wernz). Ajoutons qu’on ne trouve rien sur les cardinaux dans les traités ou manuels de Gousset (1852), d’Herbigny (1921), Goupil (1940), Broutin (1940), Bartmann (1941), Ott (1955), Klausnitzer (2004)… Onze lignes sur les  750 pages du De Ecclesia du cardinal Billot (1898 ; t. III, p. 222-223), pour relativiser leur importance. Guère plus d’une note dans Tillard, 1982, p. 118 (également p. 68). Une page (572) sur les 734 du traité de Pié-Ninot (2008).

70 Rappelons que l’harmonisation des discours pontificaux se retrouve dans la constitution apostolique Universi dominici gregis régissant la vacance du siège de Pierre et l’élection du pape (1996) : « Par conséquent, confirmant la norme du Code de Droit canonique en vigueur (canon 349 du C.I.C.), dans laquelle se reflète la pratique désormais millénaire de l'Église, je déclare une fois encore que le Collège des électeurs du Souverain Pontife est constitué uniquement des Pères cardinaux de la Sainte Église Romaine. En eux, s’expriment, comme en une admirable synthèse, les deux aspects qui caractérisent la figure et la charge du Pontife Romain : Romain, parce qu’identifié à la personne de l’Évêque de l’Église qui est à Rome et, donc, en relation étroite avec le clergé de cette Ville, représenté par les cardinaux des titres presbytéraux et diaconaux de Rome, et avec les cardinaux Évêques des sièges suburbicaires ; Pontife de l’Église universelle, parce qu’il est appelé à prendre de manière visible la charge du Pasteur invisible qui guide le troupeau tout entier vers les pâturages de la vie éternelle. L’universalité de l’Église est du reste bien représentée dans la composition même du Collège cardinalice, qui rassemble des cardinaux de tous les continents. Dans les circonstances historiques présentes, la dimension universelle de l’Église paraît suffisamment exprimée par le Collège des cent vingt cardinaux électeurs, composé de cardinaux provenant de toutes les parties du monde et des cultures les plus diverses » (DC n°2134 [1996], p. 252).

71 Granfield 1980, p. 144 ; Quinn 1999, p. 152 ; Buckley 2004, p. 26.

72 Ainsi Granfield 1980, p. 144 ; Quinn 1999, p. 150 ; Lafont 2000, p. 216-217 ; Buckley 2004, p. 26.

73 Quinn 1999, p. 150 ; Borras 2000, p. 94.

74 Saint-Simon XXXVII, p. 64. La dignité des cardinaux « se peut appeler littéralement une chimère, puisqu’elle n’a rien de nécessairement ecclésiastique, qu’elle n’en a ni ordre ni juridiction, qu’ainsi laïque avec les ecclésiastiques, ecclésiastique avec les laïques, sans autre solidité que le droit d’élection des papes, et l’usage d’être ses principaux ministres d’État » (XX, p. 21-22). « Cette cour [de Rome], qui a élevé si haut cette dignité si vide de sa nature, et qui, à force de la revêtir et de la décorer des dépouilles des plus hautes dignités sacrées et profanes, sans être elle-même d’aucun des deux genres […] » (XXXVII, p. 212). Saint-Simon évoque notamment le cas des jeunes (parfois très jeunes) fils de familles souveraines, créés cardinaux, et finissant par quitter la pourpre pour se marier ; mais aussi celui des cardinaux ministres non prêtres : Mazarin, Alberoni…

75 Le cardinal Albani, secrétaire d’État de Pie VIII : « il est d’une indifférence profonde en matière religieuse ; il n’est pas prêtre ; il a même songé à quitter la pourpre et à se marier […] », Chateaubriand éd. 1964, p. 533. Son prédécesseur Bernetti ne valait guère mieux (« homme d’affaires et de plaisir. […] il […] n’a accepté le chapeau de cardinal qu’à son corps défendant. Il […] n’est sous-diacre qu’à brevet, et se pourrait marier demain en rendant son chapeau », idem, p.  414 s.). On était, il est vrai, dans le cas de figure des prélats fonctionnaires de l’État pontifical, vêtus de violet, puis parfois de rouge, mais pas pour autant ordonnés.

76 Martin 1930, p. 25 : que les cardinaux doivent tous être prêtres est une nouveauté ; de fait, les simples diacres étaient de plus en plus rares ; « le dernier d’entre eux, le cardinal Mertel, sous le pontificat de Léon XIII, constituait presque une curiosité archéologique ».

77 Sur le cardinalat de Maritain, attribué par celui-ci à de pures spéculations journalistiques (le bruit avait couru en juin 1961 puis début 1965), Journet-Maritain 2006, p. 475-476 et 479 ; 2008, p. 60-62.

78 Gaulmyn 2014, p. 85-86 ; Mounier 2014, p. 73 ; Fernandez 2014, p. 109.

79 Congar 1987, p. 31-64 ; De Franceschi 2006, p. 47-65.

80 Ainsi Ratzinger 1971, p. 60 ; réfléchissant sur les relations entre cardinalat et patriarcat, J. Ratzinger a souligné à quel point la préséance qui en vint à être reconnue au premier par rapport au second témoigne du caractère problématique de la « romanisation » de l’Église au deuxième millénaire : « […] toutes les Églises locales particulières furent incorporées à l’Église locale de Rome, de sorte que l’on n’aperçoit plus une pluralité d’ecclesiae, car la communauté urbaine de Rome intègre dans le petit espace de son urbs tout l’orbis latin ; l’Occident entier n’est plus, pour ainsi dire, qu’une seule communauté locale et perd de plus en plus son ancienne structure d’unité dans la pluralité […]. Le cardinalat est une institution romaine […]. Le patriarcat est une institution de l’Église universelle : il caractérise les évêques des Églises principales […]. Maintenant, visiblement, le cardinalat apparaît comme une fonction pour l’ensemble de l’Église (justement parce que l’ensemble de l’Église se trouve identifié à l’Église locale de Rome) ; le patriarcat devient un titre honorifique, conféré par Rome. Et en fin de compte, depuis le XIIIe siècle, un cardinal est placé au-dessus d’un patriarche, de sorte que c’est honorer un patriarche que de faire de lui un cardinal ; la dignité reliée à l’Église de Rome devient supérieure à la fonction ancienne, se rapportant à l’Église universelle, ce qui montre clairement le changement d’optique » (ibid.). Pottmeyer 2008, p. 81 ; Kasper 2014, p. 257.

81 Congar 1968. L’auteur montre comment les prétentions romaines à l’égard de l’Orient en vinrent à s’exprimer par le schéma tête-membres, mère-filles, évidemment inacceptable par les « Grecs » ; l’Église romaine, dont ils se sont séparés et à laquelle ils sont sommés de se soumettre, c’est à la fois le pape et l’Église universelle (p. 140). Justifiant l’application à Rome de l’expression ecclesia universalis, Innocent III « s’applique à distinguer deux sens de ce mot : un premier sens qualitatif, selon lequel l’Église universelle [“catholique”] comprend toutes les Églises particulières [dont l’Église romaine]. Mais déjà en ce premier sens, l’Église romaine, tout en étant une de ces Églises particulières, est la première de ces Églises, comme la tête de laquelle découlent toutes les énergies dans le reste du corps. Le second sens est qualitatif : on peut dire universelle cette Église (particulière) qui contient toutes les autres. L’expression ne peut s’appliquer en ce sens qu’à l’Église romaine, qui est caput à l’égard de toutes les autres » (p. 142). Le patriarche répondra à Innocent « en récusant le rapport […] de contenant à contenu qu’Innocent mettait entre l’Église romaine et les autres Églises » (p. 143).Congar 1970 : « Rome ne peut prétendre à la qualité de caput et de mater, au sens qu’elle donne à ces titres, qu’en prétendant contenir à elle seule toute la catholicité ou être comme l’epitomè et la personnification de toute l’Église » (p. 85), ce que refuse l’Orient. La pensée ecclésiologique romaine, telle qu’elle existait déjà chez les papes du Ve siècle, « tient dans le rapport mis entre l’ecclesia Romana et les autres Églises ou l’Église universelle » (p. 96). « L’Église romaine est la tête dont les membres reçoivent vie et direction, la mère dont les autres sont des filles et reçoivent l’éducation (disciplina), le gond sur lequel tout repose, la source […], le fondement […] » (ibid.). « Bref, tout ce qui est décisif dans la vie des Églises, et la qualité même d’Église, leur vient de l’Église romaine […] » (p. 97).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jean-François Chiron, « Statut théologique du cardinalat et ecclésiologie contemporaine », Mélanges de l’École française de Rome - Italie et Méditerranée modernes et contemporaines [En ligne], 127-2 | 2015, mis en ligne le 09 novembre 2015, consulté le 23 novembre 2017. URL : http://mefrim.revues.org/2297 ; DOI : 10.4000/mefrim.2297

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Auteur

Jean-François Chiron

Université catholique de Lyon - jfchiron@univ-catholyon.fr

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