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Mythe, Histoire, Croisade. Autour d’Alphonse Dupront

Guerre sainte ou croisade en nouvelle France

Robert Sauzet

Résumés

Les conquêtes anglo saxonnes et espagnoles dans le Nouveau Monde avaient souvent un caractère de guerre sainte mais n’étaient pas qualifiées de croisades. En revanche, la « ressuscitante vertu » de l’idée de croisade marqua le début du gouvernement personnel de Louis XIV (1661-1670). Les Français combattirent contre les Turcs, en Hongrie (1664) et en Crète (1669). Au Canada, à la même époque, après la destruction du peuple Huron et de la mission jésuite par les Iroquois, les Pères demandèrent une aide militaire au roi ; les Relations jésuites qualifiaient les Iroquois de « petits Turcs de la Nouvelle-France » et estimaient que l’intervention française serait « une heureuse croisade ». De fait l’esprit de croisade marqua la campagne de l’armée envoyée par Louis XIV (1665-66). Une atmosphère eschatologique régna au Canada à cette époque.

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Texte intégral

  • 1 Dupront 1997, III, p. 1676-1692.
  • 2 Montaigne 1934, livre III, ch. 6, p. 1018.
  • 3 Colomb 1961 ; Milhou 1992; Delumeau 1995; Margolin 2001.
  • 4 Dupront 1997, II, p. 793-795, et IV, p. 1964, n. 88 (référence à F. López de Gómara, Hispania victr (...)
  • 5 Dupront 1997, II, p. 1198, 1225-29, et IV, p. 1680.
  • 6 Marienstrass 1975, p. 86, 161.
  • 7 Dupront 1997, II, p. 818 et 1178 ; Julia 1998, p. 279. Sauzet 2007.

1Alphonse Dupront a établi que la croisade, retour vers la terre des origines chrétiennes, était marche à l’Orient1. Peut-elle concerner le nouveau monde que – disait Montaigne - « les démons, les sibylles et nous avons ignoré jusqu’asteure »2 ? Certes, la découverte elle-même fut étroitement liée aux attentes millénaristes de Colomb et à ses projets d’attaque à revers du monde islamiste3. Après lui, la conquista a bien des aspects de guerre sainte, dont témoigne par exemple Lopez de Gomara, mais « il n’est jamais parlé de croisade ». Le Mythe de croisade rapproche cette absence du « drame propre de libération de l’Islam » vécu par l’Espagne. Ce que les apologistes de la politique extérieure du cardinal de Richelieu devaient souligner tendancieusement dans leur combat de plume, en opposant les Gesta Dei per Francos, serviteurs de l’Église, à l’égoïsme des Espagnols « contraints de défendre leurs foyers contre les Mores »4. C’est surtout en Amérique du nord que les « prolongements occidentaux de l’Europe » ont gardé « vocation de croisade »5. En Amérique anglo-saxonne, aux XVIe et XVIIe siècles, il s’agit plutôt d’extermination – militaire ou microbienne - des autochtones, à coloration de guerre sainte, pour conquérir une nouvelle Canaan : « c’est ainsi que le Seigneur nous a prouvé nos droits sur ce que nous possédons » écrivait le « Père pèlerin » John Winthrop à propos d’une épidémie de variole qui avait décimé les Indiens6. C’est beaucoup plus tard, aux temps de Wilson et d’Eisenhower, que la vocation croisée se manifestera avec le plus de force. Les établissements français au Canada furent, quant à eux, concernés par l’esprit de croisade dès le XVIIe siècle. Héritiers de la « croisade mystique » ignatienne, les jésuites à partir de 1625, ont joué un rôle majeur dans l’évangélisation des Indiens, plus que les récollets qui les avaient précédés de quelques années. Dans cette « Jérusalem des terres froides » plusieurs, à l’instar de Gabriel Lallemant et Jean de Brébeuf, en 1649, ont été martyrisés, réalisant l’idéal qui poussait le fondateur de la Compagnie et ses premiers compagnons vers la Terre Sainte pour y témoigner par la prédication ou par le martyre. Même souffle mystique chez Marie Guyart (de l’Incarnation) introductrice des ursulines au Canada et chez Jérôme Le Royer de La Dauversière et sa société de Notre-Dame, filiale de la compagnie du Saint-Sacrement, fondatrice de Montréal en 1642.7

2La destruction par les Iroquois de la mission jésuite chez les Hurons et la perturbation apportée au commerce de la colonie, au milieu du XVIIe siècle, suscitèrent une importante et efficace intervention militaire française. Elle fut vécue par une partie de ses instigateurs et de ses exécutants comme une croisade. Je voudrais, pour éclairer ce phénomène, envisager deux aspects : d’abord, au plan conjoncturel, la préparation, le déroulement de l’expédition de 1665-66 ; ensuite, à travers l’adhésion passionnée des religieux et religieuses à cette entreprise, évoquer des structures mentales particulièrement bien en place chez l’ursuline Marie de l’Incarnation.

  • 8 Goldstein 1969 ; Innis 1930. En 1654, les Français s’adressèrent aux Outaouais, peuple installé à l (...)
  • 9 Texte cité, ainsi qu’une lettre d’Avaugour à Condé dans de Rochemonteix 1896, II, p. 525-527.

3Au cœur du problème posé aux Français par les Iroquois, la question de la mission jésuite se doublait de l’affaire des fourrures. Les Français avaient choisi les Hurons comme intermédiaires pour se procurer les castors de l’intérieur canadien. Cette option contraignait les Iroquois à s’allier aux Hollandais puis aux Anglais de la vallée de l’Hudson et à combattre les Français. Le développement de la traite des fourrures était indispensable dans la perspective mercantiliste des autorités civiles8 portées à ne pas se montrer trop regardantes sur l’emploi de l’eau de vie comme objet de troc, d’autant que les Indiens pouvaient aisément s’en procurer auprès des Hollandais. Les religieux étaient, quant à eux, opposés pour des raisons morales, à l’approvisionnement des Indiens en alcool, générateur de « brutalités monstrueuses et inouïes » et préféraient de loin l’agriculture à la traite. Mais la catastrophe de 1649, où furent détruits le peuple huron et la mission établie chez lui entraîna une menace sur le commerce français et sur la colonie elle-même et suscita une convergence de vues entre les autorités civiles et religieuses : les gouverneurs, Pierre d’Argenson puis d’Avaugour, demandèrent de puissants renforts militaires. Les jésuites appuyèrent fortement leurs requêtes. C’est ainsi qu’en octobre 1661, le Père Paul Ragueneau rappelait au grand Condé sa promesse de « s’employer auprès de Sa Majesté » lorsqu’il faudrait « procurer quelques puissants secours contre les Iroquois ennemis de la foy ». Il ajoutait que le gouverneur écrivait de son côté au roi mais que « Votre Altesse, d’un seul mot y peut beaucoup9 ».

  • 10 Dupront 1997, I, p. 502-508.

4Pour obtenir un appui décisif du gouvernement contre les Iroquois, les jésuites possédaient un instrument efficace en direction de l’opinion dévote : les Relations annuelles, éditées, en français, par le grand libraire de la rue Saint-Jacques, Cramoisy. Il y a là une entreprise médiatique avant la lettre qui s’efforce de capter l’esprit d’un temps – les années 60 du XVIIe siècle - où se manifeste, pour citer la formule d’Alphonse Dupront, la « ressuscitante vertu » de l’idée de croisade et son prestige auprès du jeune roi qui en attend un surcroît de gloire. La campagne décisive contre les Iroquois est précédée par la participation de troupes françaises à la campagne de Hongrie, en 1664, et suivie par la tentative de sauver la Crète vénitienne en 166910. C’est aussi à la croisade que les Relations jésuites appellent alors solennellement Louis XIV.

5La Relation de 1659-60 dresse un tableau émouvant de la « désolation générale de nos pauvres églises » par les Iroquois. Elle signale discrètement le tort fait par ces derniers au commerce des fourrures « quoique les intérests temporels soient peu de choses en comparaison des éternels » et en appelle à « cette ardeur française qui a autrefois fait de si nobles conquestes sur les infidèles et qui a rendu la France si glorieuse par les croisades qui ont ésté comme le précieux apanage du Roiaume très chrestien ». La « destruction de l’Iroquois » ne serait-elle pas « bien sortable à la gloire du nom français qui n’a jamais éclaté que dans les guerres saintes et pour la défense de la religion » ? La gloire de la France revient comme un leitmotiv. L’anéantissement des Iroquois serait en effet

digne d’un Roiaume très Chrétien qui porte des fils aisnez de l’Eglise et des héritiers du grand saint Louis…[qui] a autrefois planté des fleurs de lis dans le sein du Croissant. Ce ne sera pas aujourd’hui une conqueste moins glorieuse : d’une terre d’infidèles en faire une terre sainte et retirer la terre sainte des mains des infidèles.

  • 11 Publiées dans Thwaites 1891-1901, XLV, p. 184, 190, 200 et XLVI, p. 198, 290.

6Le texte jésuite opère ici un total transfert : par la mission, le pays des Indiens est devenu terre sainte, par la conquête du pays des irrécupérables Iroquois, l’éventuelle intervention militaire serait une croisade. La relation de 1660-61 quant à elle s’ouvre sur un vibrant appel, œuvre du Père Paul Lejeune, ancien missionnaire au Canada devenu procureur des missions de la Nouvelle France, à l’assistance royale, revenant sur le modèle de Louis IX « votre grand ayeul dont vous imiterez le zèle, entreprenant une guerre sainte ». Cette expédition sera en effet « une heureuse croisade qui peut signaler la piété et consacrer le courage des Français contre ce petit Turc de la Nouvelle France. »11

  • 12 Dupront 1997, I, p. 507. Dans ses Mémoires pour les années 1661-1666, publiées par J. Longnon (Pari (...)
  • 13 Clément 1865, III, p. 391-2. Autres critiques contre les jésuites : p. 402, 559, 589, 614, 619. O’C (...)

7C’est en 1662 qu’aboutirent ces exhortations ainsi que les appels du gouverneur, le baron d’Avaugour qui avait envoyé en France un colon de seconde génération, Pierre Boucher, fils d’un menuisier du Perche, devenu gouverneur de Trois Rivières, pour exposer la situation au Roi. La promesse d’aide obtenue cette année-là se concrétisa puissamment en 1665 par l’envoi de quatre compagnies d’infanterie venues des Antilles et surtout du régiment de Carignan-Salières qui venait de participer brillamment à la campagne de Hongrie. La correspondance de Colbert expose cet envoi de 1.400 hommes dans les instructions qu’il donne, en mars 1665, à l’intendant de Nouvelle France, Talon. Jean-Baptiste Colbert n’était, pas plus qu’en Méditerranée, sensible à l’ « épique de croisade » surtout s’il était véhiculé par les jésuites12. Dans ses instructions il manifestait une défiance bien gallicane à l’égard des Pères dont il louait, certes, « la piété et le zèle » mais déplorait qu’ils aient « pris une autorité qui passe au-delà des bornes de leur véritable possession qui ne doit regarder que les consciences ». Comme un peu plus tard pour Candie, « il ne se hausse pas à parler de guerre sainte ». Du moins, il précise l’objectif assigné aux troupes envoyées au Canada : les Iroquois par leur violence empêchent le peuplement de la colonie, « le Roy pour y apporter un remède convenable a résolu de leur apporter la guerre jusque dans leurs foyers pour les exterminer entièrement ».13

  • 14 Thwaites 1891-1901, Relation, 1660-61, XLVI p.156, IX, p.13-17. Mémoire d’Avaugour, dans O’Callagha (...)
  • 15 Sur ces aventuriers de la foi au XVIe siècle, Dupront 1997, II, p. 643, 651. Pour le début du XVIIe(...)
  • 16 Marie de l’Incarnation 1971, p. 649.

8Mais, dix ans avant la parution du livre de leur confrère Maimbourg sur l’Histoire des croisades, il n’y a pas que rhétorique ou tactique dans les appels des jésuites à la croisade. Il y avait aussi d’autres croisés en puissance ou en acte au Canada : les religieux, bien sûr, mais aussi les militaires, tel le très pieux Alexandre de Tracy, lieutenant général du roi en Amérique, qui conduisit l’expédition-croisade de 1666 dont le fer de lance était ce prestigieux régiment de Carignan-Salières tout glorieux de la victoire remportée, en août 1664, à Saint-Gothard. Avant lui, le baron d’Avaugour avait servi le roi comme militaire et diplomate en Allemagne et en Europe orientale avant d’être nommé, en 1661, gouverneur de la Nouvelle France. Le Père Lejeune attendait de lui « qu’il fasse éclater la gloire du nom français dans ces parties les plus reculées de l’occident comme il a fait dans celles d’orient ». Avaugour avait demandé des renforts « pour disperser cette canaille » c’est-à-dire les Iroquois qu’il assimilait curieusement aux Tchèques protestants (« quatre ou cinq compagnies de Bohêmes »). Le gouverneur voulait aussi empêcher « le progrès des hérétiques » et souhaitait même s’emparer des colonies hollandaises et anglaises. Mais cet homme « d’une roideur inflexible » qui voulait faire de Québec une citadelle plus puissante que Brisach se brouilla, à propos des spiritueux, avec les jésuites et le vicaire apostolique Laval « qui était dans leur entière dépendance ». Rappelé en France en 1663, il se mit au service de l’Empereur dans la guerre turque qui venait de reprendre et fut tué, l’année suivante, en défendant la forteresse de Zrin en Croatie14. Avaugour est un exemple parmi bien d’autres de ces gentilshommes français qui, au XVIe et au XVIIe siècles vont chercher la gloire en Europe centrale ou, comme son troisième successeur au Canada, Fontenac, en Méditerranée, dans la lutte contre les Ottomans15. Son séjour au Canada fut pour lui un temps de prélude à la guerre sainte et déboucha sur la mort dans une autre guerre sainte. À la même époque Marie de l’Incarnation y était prête, réprimandant son fils, le bénédictin Claude Martin, qui jugeait que « cela répugne à l’Esprit de l’Evangile ». Impérieusement celle que Claude appelait parfois « l’aigle- mère » opposait à ce cœur excessivement tendre qu’ « il les (les Iroquois) faut exterminer si l’on peut ou que tous les Chrétiens et le christianisme du Canada périsse. »16

  • 17 Marie de l’Incarnation 1971, p. 755-56 ; Dupront 1997, I, p. 472-73.
  • 18 Marie de l’Incarnation 1971, p. 772-76.

9Lorsque l’expédition du marquis de Tracy se préparait, l’ursuline nota que les jésuites faisaient entendre aux soldats que « c’est une guerre sainte où il ne s’agit que de la gloire de Dieu et du salut des âmes ». Pour « leur inspirer de véritables sentiments de piété et de dévotion », les pères développaient le culte marial : « cinq cents soldats ont pris le scapulaire de la Sainte Vierge ». Quant aux ursulines, elles fabriquaient ces accessoires dévots « à quoi nous travaillons avec bien du plaisir » tandis que Mgr de Laval, créateur du chapelet de la Sainte Famille répandait dans l’armée cette dévotion. Selon Marie, tous les jours les soldats disaient ce chapelet, scandé par l’invocation à Jésus, Marie, Joseph, Joachim et Anne. Beaucoup de soldats (« la plupart » dit Marie) firent une confession générale. Il y a là une exigence morale très caractéristique de la Réforme catholique. Le récit de l’expédition évoque les descriptions idéalisées de la purification morale préliminaire à « l’épopée mariale » que fut la bataille de Lépante17. L’expédition dirigée par le lieutenant-général Tracy et le nouveau gouverneur Daniel de Courcelles, partit symboliquement le 14 septembre 1666, jour de l’Exaltation de la Croix. Marie de l’Incarnation le relève ainsi que la Relation jésuite de 1666 qui précise « pour la gloire da laquelle on faisait cette entreprise ». Arrivés un mois plus tard en pays iroquois, les Français « plantent la sainte Croix avec les armes de la France » et constatent que leurs adversaires avaient abandonné leurs villages et leurs entrepôts. Ils les pillèrent, incendièrent tout ce qu’ils ne pouvaient emporter et Marie Guyart qui s’attendait à une très dure bataille nota : « Dieu a fait à nos gens ce qu’il a fait autrefois à son peuple, qui jetait l’épouvante dans l’esprit de ses ennemis en sorte qu’ils demeuroient (sic pour il en demeuroit) victorieux sans combattre18 ».

  • 19 Marie de l’Incarnation 1971, p. 771, 776 ; Dupront 1997, I, p. 471 sq. ; Tallon 1990, p. 84.
  • 20 Marie de l’Incarnation 1971, p. 911 ; Sur Catherine de Saint-Augustin, voir Seguin 1961, p. 51-67, (...)

10L’ensemble de la colonie vibrait au rythme de l’expédition, dans l’attente de ses résultats. C’est seulement un mois et demi plus tard que la nouvelle du succès parvint à Québec. Le même jour, Marie avait écrit à son fils « nous ne sçavons pas encore le succez de cette entreprise. Dieu qui est le Dieu des armées le sçait. S’il a combattu pour nous, nous avons la victoire ». Depuis le 1er octobre « l’oraison des 40 heures a été continuelle » dans les quatre églises de la ville, c’est-à-dire que la prière ininterrompue devant le Saint-Sacrement, normalement d’une durée de trois jours, était prolongée jusqu’à la fin de la guerre. Dans le cadre d’une dévotion typique de la Contre-Réforme et chère aux pieux membres de la Compagnie du Saint-Sacrement, l’oraison participait à l’effort des combattants comme Moïse lors du combat contre les Amalécites, comme Pie V au temps de Lépante19. Autre forme d’implication dans la campagne, la religieuse hospitalière de Québec, Catherine de Saint-Augustin, tourmentée par huit cents démons qui la supplièrent de leur permettre de suivre l’armée « afin d’empêcher les Français de se confesser ». Le combat de Catherine contre ces alliés naturels des Iroquois est douloureux (« ces misérables la faisoient souffrir de rage qu’elle les tenait captifs ») mais finalement victorieux20.

  • 21 Sauzet 2002.
  • 22 Oury 1970. Sauzet 1989, p. 159-166.
  • 23 Dessert 1984, p. 543. La population tourangelle était violemment anti-protestante. Il y aurait là m (...)
  • 24 Dupront 1997, II, p. 817

11Admiratrice de la lutte intérieure de l’hospitalière, servante par la prière de la campagne du marquis de Tracy dont elle appréciait la piété, Marie de l’Incarnation révèle des arrière-plans psychologiques que je voudrais évoquer brièvement pour finir car j’ai eu l’occasion de traiter assez longuement ce sujet21. Marie Guyart portait en elle les marques du combat sacré. Elles étaient enracinées dans son enfance tourangelle. La ville de Tours – qui avait été beaucoup plus partisane de la Sainte-Union qu’on ne l’a dit parfois - restait, au début du XVIIe siècle un haut-lieu de militantisme catholique22. Comme à Paris, les dévots avaient pris le relais des ligueurs. Quelques familles de l’élite locale eurent, à cet égard, une importance qui dépasse largement leur province : les du Bois de Fontaines-Maran, famille de Madeleine de Saint-Joseph figure éminente du Carmel français, fille spirituelle de Madame Acarie, sa parente par le sang. Les Razilly, chevaliers de Malte, colonisateurs et protecteurs des missions au Brésil en 1611, en Acadie en 1633. Les Bonneau « représentants de la finance ultra-catholique »23 pour reprendre l’expression de Daniel Dessert, famille de la future Madame de Miramion, protectrice des missions étrangères où se distinguerait son cousin François Pallu, fils d’un maire de Tours du début du siècle. Au temps de la jeunesse de Marie Guyart, les fondations de couvents se multiplièrent à Tours avec le soutien du patriciat urbain de 1608 à 1633 : carmélites, oratoriens, feuillants, récollets, jésuites, visitandines. Les capucins s’étaient installés dès 1606 au milieu d’un extraordinaire mouvement d’enthousiasme collectif. Marie de l’Incarnation avait écouté leurs prédications et sans doute celles du Père Joseph du Tremblay qui fut gardien du couvent de Tours puis, en 1612, provincial de Touraine. Elle a correspondu avec une des filles spirituelles de Joseph, une calvairienne de Chinon, Gabrielle de l’Incarnation. C’est un contact important pour Marie que ces rencontres avec la spiritualité de l’éminence grise, « croisé et missionnaire tout ensemble dans cette religion du calvaire qui fut la continuité profonde de sa vie. » 24

  • 25 Marie de l’Incarnation 1976, p. 25-26.

12La croix était essentielle dans l’expérience intérieure et le vocabulaire de l’ursuline qui désignait ainsi, constamment, les épreuves de tous ordres, acceptées en esprit d’union aux souffrances du calvaire. Mais Marie voyait aussi dans la croix le labarum du triomphe chrétien. Elle évoque, dans son Autobiographie de 1654, son attrait pour les processions : « j’avais vu un capitaine qui logeait en nos quartiers, que les soldats suivaient avec leur drapeau. Voyant donc le crucifix et la bannière avec ses figures je disais en moi-même : Ah! c’est celui-là qui est mon capitaine. Voilà aussi sa bannière. Je la veux suivre ».25

  • 26 Quia filii Crucis sumus, utinam in ea moriamur. Haec summa est votorum nostrorum, haec spes nostra, (...)

13On trouve ces deux aspects de la religion de la croix dans les correspondances des jésuites. Rendant compte au général de la Compagnie du martyre des pères Jean de Brébeuf et de quatre autres jésuites, le Père Paul Ragueneau, écrivant de l’île de Saint-Joseph où les Hurons survivants s’étaient réfugiés, conclut sa lettre de façon émouvante en qualifiant ses frères de « fils de la croix » qui aspiraient à mourir en elle26. Dix ans plus tard, Ragueneau, comme Lejeune, devait contribuer au triomphe de la croix que fut la victoire sur les Iroquois : même passage que Marie, de la croix de passion à la croix de gloire.

  • 27 Elle évoque en 1646 une lettre du missionnaire jésuite de Quen « je ne sais si la fin du monde est (...)
  • 28 Marie de l’Incarnation 1976, p. 687-693, 776.

14Combattante de la croix, Marie Guyart était prête pour le combat de la fin des temps. Elle l’attendait, dès le début de son séjour canadien, à l’instar des missionnaires franciscains du Mexique27, mais c’est surtout au moment où se préparait l’expédition contre les Iroquois que les signes annonciateurs se multiplièrent. Québec – comme Loudun de Jeanne des Anges - partagé entre papistes et huguenots, était une « frontière de catholicité » pour reprendre la formule de Pierre Chaunu. Satan devait naturellement s’investir activement dans la cause de ses suppôts, les Iroquois, et leurs alliés protestants Hollandais et Anglais. D’où ces phénomènes de possession et des « présages funestes » (comètes, canots de feu, maladies répandues par les sorciers). Le tremblement de terre de 1663 lui inspira « la créance que le monde allait prendre fin » conviction renforcée par les visions de la religieuse hospitalière Catherine de Saint-Augustin. Cette nonne avait vu « les démons furieux qui ébranlaient la terre » et saint Michel, l’archange des derniers temps, « revêtu d’un habit tout couvert de cette devise Quis ut Deus » porteur de la balance du jugement dernier. Lors de l’incendie des villages iroquois, des « hurlements effroyables » manifestèrent la rage des démons vaincus28.

  • 29 Marie de l’Incarnation 1976, p. 339 ; Marie de l’Incarnation 1929, I, p. 179.
  • 30 Dupront 1997, III, p. 1622.

15La victoire rapide et inattendue parut un miracle à Marie de l’Incarnation qui salua, peu après, la reprise et le succès des missions chez les Iroquois comme un autre « miracle de la toute-puissance de Dieu ». Marie priait pour la conversion de l’Angleterre. Elle déplorait « qu’il y eût des Turcs, des infidèles et tant de mauvais chrétiens »29. Sa lecture des événements est bien celle d’ « une guerre pour la paix et le règne » donc, d’une croisade30. Je termine mon exposé sur cette formule du Mythe de Croisade. Ce livre a accompagné mon travail m’aidant à comprendre les expériences intérieures et les combats de ces femmes et de ces hommes qui vécurent intensément ce provignement occidental de la croisade. Des chantiers multiples peuvent s’ouvrir à partir de cette œuvre. C’est le signe de sa durable vitalité autant que de la puissance créatrice de celui qui l’a portée.

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Bibliographie

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Thwaites 1891-1901 = R. G. Thwaites, The Jesuit relations and allied documents, Cleveland, 1891-1901.

Venard 1999 = M. Venard, Guerres de religion et guerre sainte, dans Groupe d’histoire religieuse – groupe de la Bussière, 8, 1999, p. 135-136.

Zemon Davis 1997 = N. Zemon Davis, Juive, catholique, protestante, trois femmes en marge au XVIIe siècle, Paris, 1997 (1ère éd. en anglais : Harvard, 1995).

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Notes

1 Dupront 1997, III, p. 1676-1692.

2 Montaigne 1934, livre III, ch. 6, p. 1018.

3 Colomb 1961 ; Milhou 1992; Delumeau 1995; Margolin 2001.

4 Dupront 1997, II, p. 793-795, et IV, p. 1964, n. 88 (référence à F. López de Gómara, Hispania victrix, Saragosse, 1552, « les guerres contre les Indiens ont commencé dès que fut terminée la guerre contre le More pour qu’il y eût toujours des Espagnols en train de se battre contre les infidèles ») ; Sauzet 1979, p. 222-223 (le traité En quoi la piété des Français diffère de celle des Espagnols dans la profession d’une même religion a été écrit en 1638 par Anthime Cohon, évêque de Nîmes).

5 Dupront 1997, II, p. 1198, 1225-29, et IV, p. 1680.

6 Marienstrass 1975, p. 86, 161.

7 Dupront 1997, II, p. 818 et 1178 ; Julia 1998, p. 279. Sauzet 2007.

8 Goldstein 1969 ; Innis 1930. En 1654, les Français s’adressèrent aux Outaouais, peuple installé à l’ouest de Montréal comme nouveaux intermédiaires. Zemon Davis 1997, p. 112-114.

9 Texte cité, ainsi qu’une lettre d’Avaugour à Condé dans de Rochemonteix 1896, II, p. 525-527.

10 Dupront 1997, I, p. 502-508.

11 Publiées dans Thwaites 1891-1901, XLV, p. 184, 190, 200 et XLVI, p. 198, 290.

12 Dupront 1997, I, p. 507. Dans ses Mémoires pour les années 1661-1666, publiées par J. Longnon (Paris, 1923, p. 171), Louis XIV parle seulement d’une « campagne » dont le succès assurera « pour toujours le repos des colonies françaises ».

13 Clément 1865, III, p. 391-2. Autres critiques contre les jésuites : p. 402, 559, 589, 614, 619. O’Callaghan 1855, IX, p. 113 (Mémoire d’Avaugour du 4 août 1663), p. 22 (Lettre de Lionne, secrétaire d’état à la marine, adressée à Tracy, lieutenant général en Amérique, du 11 novembre 1664) p. 36, 39-44, 58-64 (Correspondance entre Colbert et Talon).

14 Thwaites 1891-1901, Relation, 1660-61, XLVI p.156, IX, p.13-17. Mémoire d’Avaugour, dans O’Callaghan 1855; de Bonnault 1950, p. 58-59 ; Eccles dans Dictionnaire biographique 1966., p.291-294

15 Sur ces aventuriers de la foi au XVIe siècle, Dupront 1997, II, p. 643, 651. Pour le début du XVIIe siècle, la thèse dactylographiée de P. Sahin-Toth, La France et les Français face à la « longue guerre » de Hongrie (1591-1606), Université de Tours, C.E.S.R., 1997. Dans ses instructions à Talon, Colbert rappelait, avec humeur, le rappel d’Avaugour suite aux plaintes des jésuites et sa mort glorieuse en Hongrie, Clément 1865, III, p. 391. Cinq ans plus tard, le futur gouverneur Louis de Frontenac participait à l’expédition de secours en Crète vénitienne, Frontenac (Louis de) par A. Poitrineau, Dictionnaire du Grand Siècle, dir. F. Bluche, Paris, 1990, p.626/7

16 Marie de l’Incarnation 1971, p. 649.

17 Marie de l’Incarnation 1971, p. 755-56 ; Dupront 1997, I, p. 472-73.

18 Marie de l’Incarnation 1971, p. 772-76.

19 Marie de l’Incarnation 1971, p. 771, 776 ; Dupront 1997, I, p. 471 sq. ; Tallon 1990, p. 84.

20 Marie de l’Incarnation 1971, p. 911 ; Sur Catherine de Saint-Augustin, voir Seguin 1961, p. 51-67, qui s’appuie sur la biographie de la religieuse par le jésuite Paul Ragueneau, parue en 1671.

21 Sauzet 2002.

22 Oury 1970. Sauzet 1989, p. 159-166.

23 Dessert 1984, p. 543. La population tourangelle était violemment anti-protestante. Il y aurait là matière à un débat sur croisade et guerre de religion (voir Dupront 1997, II, p. 814, 1176-77 ; Crouzet 1990, p. 397-407 ; Venard 1999).

24 Dupront 1997, II, p. 817

25 Marie de l’Incarnation 1976, p. 25-26.

26 Quia filii Crucis sumus, utinam in ea moriamur. Haec summa est votorum nostrorum, haec spes nostra, hoc nostrum gaudium quod nemo tollet nobis (13 mars 1650), cité dans de Rochemonteix 1896, II, p. 469.

27 Elle évoque en 1646 une lettre du missionnaire jésuite de Quen « je ne sais si la fin du monde est proche mais la foi s’étend beaucoup » (Marie de l’Incarnation 1971, p. 278). Bataillon 1959.

28 Marie de l’Incarnation 1976, p. 687-693, 776.

29 Marie de l’Incarnation 1976, p. 339 ; Marie de l’Incarnation 1929, I, p. 179.

30 Dupront 1997, III, p. 1622.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Robert Sauzet, « Guerre sainte ou croisade en nouvelle France », Mélanges de l’École française de Rome - Italie et Méditerranée modernes et contemporaines [En ligne], 124-1 | 2012, mis en ligne le 19 décembre 2012, consulté le 22 mars 2017. URL : http://mefrim.revues.org/181 ; DOI : 10.4000/mefrim.181

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Auteur

Robert Sauzet

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