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De la suppression à la restauration de la Compagnie de Jésus : nouvelles recherches

Des sorciers au mesmérisme : l’abbé Jean-Baptiste Fiard (1736-1818) et la théorie du complot

David Armando

Résumés

À partir de 1775 l’ex jésuite J.-B. Fiard (1736-1818) dénonce dans ses écrits l’existence en France d’une secte de sorciers. De son obsession d’un complot des « démonolâtres » contre la religion il trouve confirmation, à la fin du siècle, dans les prodiges de Mesmer et des somnambules magnétiques, comme dans les événements de la Révolution. Son affirmation, apparemment inactuelle à son époque, de la réalité de la sorcellerie se situe dans le contexte d’une branche « démoniaque » de l’interprétation de la Révolution comme complot antireligieuse branche qui continuera de croître sous la Restauration ; elle fait aussi ressortir la continuité entre les lectures eschatologiques de l’histoire suscitées par la suppression de la Compagnie de Jésus et par la période révolutionnaire.

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Texte intégral

La trajectoire d’un démonologue

  • 1 Burnichon 1914; Langlois 1990, p. 21-35.
  • 2 Voir Biographie nouvelle 1820-1825, VII, p. 134-135 ; Feller 1821, p. 292 ; Biographie universelle (...)
  • 3 Marx 1974, p. 253-269.

1Né à Dijon en 1736, à mi-chemin entre Pierre-Joseph de Clorivière (1735) et Augustin Barruel (1741), Jean-Baptiste Fiard fait lui aussi partie de la petite escouade des membres confirmés ou novices de la Compagnie de Jésus au moment de sa suppression en France en 1764 qui ont assez vécu pour assister à sa restauration1. Lui aussi, à son échelle, a joui pendant sa vie d’une certaine notoriété qui lui a valu ensuite plusieurs mentions dans des répertoires bio-bibliographiques2 et, en 1974, un plus ample essai par l’historien de la vie intellectuelle et religieuse Jacques Marx3.

2De cette renommée, le nécrologe publié par Claude-Nicolas Amanton sur le Journal de la Côte d’Or le 3 octobre 1818 nous en explique les raisons, sans dissimuler un certaine ironie :

  • 4 C.-N. Amanton, Nécrologie, dans Journal de Dijon et de la Côte d’Or, 3 octobre 1818 ; la notice, re (...)

M. Fiard est connu dans le monde littéraire, par des ouvrages singuliers, mais bien fait dans leur genre ; [...] on regrette seulement, en les parcourant, que l’auteur n’ait pas exercé l’activité, la vivacité de son esprit sur des autres sujets [...].
M. Fiard, dont la conversation étoit animée et assez piquante, étoit au surplus de bonne foi : ce qu’il écrivait, il le pensoit ; il avoit une profonde érudition sur sa matière favorite. Personne n’a fait aux sorciers une guerre plus ouverte et plus constante : heureusement qu’il a vécu dans ce monde, de manière à faire penser qu’il n’est pas exposé, dans l’autre, aux effets du ressentiment de leur patron !4.

3En effet, l’activité littéraire de Fiard, dès les années 70 du XVIIIe siècle jusqu’au début du suivant, fut consacrée d’une façon totale et obsessive à dénoncer la présence et l’activité, en France, d’une secte d’hommes et de femmes en communication avec les démons. Il s’agit d’une vocation apparemment inactuelle, dans un temps où l’on annonçait le recul et la défaite de la démonologie face aux progrès des Lumières; cependant (et aussi pour cette raison même) la figure de Fiard et son ouvrage présentent plusieurs aspects remarquables.

  • 5 Muchembled 1991, p. 260 ss. ; Bostridge 1997 ; Davies 1999 ; Ankarloo - Clark 1999; Levack 2001; Da (...)
  • 6 Viatte 1928, II, p. 245-247 ; Milner 2007, p. 38-41, 47-48 ; Milner 1989 ; Mozzani 1988, p. 57-58 ; (...)

4En premier lieu, elles renvoient à une question qui attire un intérêt croissant dans l’historiographie de la croyance dans les sorcières et de leur persécution dans l’Occident moderne : c’est à dire celle de leur persistance après le déclin des grandes chasses vers la fin du XVIIe siècle5; et ce n’est pas un hasard si Fiard et ses pamphlets sont indiqués assez souvent comme un exemple extrême de cette persistance6.

  • 7 La littérature sur Mesmer et le magnétisme animal est désormais immense. Parmi les ouvrages classiq (...)
  • 8 Edelman 1995 ; Midelfort 2005; Armando 2013.

5Un second élément plus particulier d’intérêt est l’indication d’une continuité, sur laquelle Fiard pointe fortement l’attention, entre la sorcellerie et le système de théories et de pratiques thérapeutiques introduit en France à la fin des années 1770 par le médecin allemand Franz Anton Mesmer sous le nom de magnétisme animal, qui désignait un fluide magnétique universel et impondérable supposé être à l’origine des maladies physiques et mentales et capable d'en opérer la guérison7. Cette théorie inaugurait ainsi une dynamique de superpositions et contrapositions non seulement avec les autorités scientifiques mais aussi avec l’Eglise et sa tradition démonologique, qui se poursuivit en même temps que le magnétisme se développa dans la direction du somnambulisme artificiel et de l’hypnose8.

  • 9 Darnton 1984 ; voir aussi Caffiero 2005.
  • 10 H. Grégoire, Histoire des sectes religieuses... depuis le commencement du siècle dernier jusqu’à l’ (...)
  • 11 Godechot 1961, p. 42 ss. ; Roberts 1972, p. 146-202 ; Poliakov 1980, p. 131-200 ; Porset 1998 ; McM (...)
  • 12 Herten 1984, p. 33. Cf. Milner 1988 ; Minerva 1980, p. 182-187.

6On connait, depuis les études de Robert Darnton, l’importance que les querelles sur le mesmérisme et les instances de critique et de renouveau qu’il véhiculait ont eu dans la société française à la veille de la Révolution9. De son point de vue, comme l’observait déjà Henri Grégoire dans l’Histoire des sectes, Fiard aussi mit en rapport, sous le signe d’une même interprétation démonologique, les événements politiques contemporains avec les phénomènes du magnétisme animal et du somnambulisme10. Ses écrits (et voici un troisième élément d’intérêt) contribuent ainsi à mettre en évidence un courant particulier, à l’intérieur du contexte plus ample des interprétations de la Révolution qui la voient comme le résultat un complot antireligieux ayant comme protagonistes, en premier lieu, les « Illuminés » de Bavière, les francs-maçons, les philosophes et les jansénistes11. Ce courant s’éloigne de la version plus commune, essentiellement politique et immanente, élaborée parmi d’autres par Barruel, par le fait que Fiard - et comme lui Jacques Cazotte mais aussi, avec moins d’emphase, des auteurs tels que Clorivière ou Joseph de Maistre - insiste explicitement sur la présence concrète, personnalisée et active de Satan12.

  • 13 Caffiero 1988 ; Caffiero 1991 ; Caffiero 2000, p. 131-179 ; Caffiero 2010, p. 197-220 ; cf. Boutry (...)

7Enfin, l’ouvrage de Fiard est emblématique de la continuité, maintes fois évoquée par Marina Caffiero, entre les deux floraisons du thème du complot, ainsi que des motifs apocalyptiques et prophétiques, qui suivent respectivement la suppression de la Compagnie de Jésus et la Révolution française13.

  • 14 Pour des notices plus détaillées cf. C.-N. Amanton, Nécrologie... cit. et Beylard 1971. J’ai eu rec (...)
  • 15 Pourtant les quatre premières Lettres magiques de Fiard (cf. infra) sont datées depuis Paris, ce qu (...)
  • 16 Baticle 2002, p. 12.
  • 17 Sur ce monastère, fondé en 1655 comme maison de correction des filles de mauvaise vie, puis foyer d (...)

8La continuité entre ces deux crises est inscrite aussi dans le parcours biographique de Fiard14. Elève du collège jésuite de Godrans, à Dijon, il entre en noviciat à Paris en 1752, étudie ensuite la philosophie à La Flèche et enseigne la rhétorique à Alençon. Après la suppression de la Compagnie en France, il trouve accueil au séminaire de Saint-Nicolas-du-Chardonet, à Paris, où il commence ses études théologiques, mais l’évêque de Dijon s’oppose à son passage dans le clergé parisien et le rappelle à sa ville natale15. Il y est ordonné prêtre en 1769, et exerce son ministère comme vicaire à Saint-Philibert (la plus riche des sept paroisses de la ville16) et à Saint-Pierre; pourvu d’une place de prêtre mépartiste à Saint-Michel, il devient aussi supérieur du conservatoire de Notre-Dame du Refuge17.

  • 18 Bibliothèque Municipale de Dijon, Fonds Reinert, Ms. 3238, f. 220-225.

9Après le déclanchement de la Révolution, il est accusé en janvier 1792 de s’être opposé aux commissaires municipaux qui enquêtaient sur le renouveau des vœux célébré en violation de la Constitution par les religieuses du Refuge18. Quoiqu’il ne soit pas formellement sujet au serment constitutionnel, n’étant pas chargé de la cure des âmes, il est incarcéré une première fois entre juin et juillet de la même année avec des prêtres réfractaires. Surpris ensuite à célébrer la messe clandestinement, il est arrêté de nouveau le 23 février 1793 : enfermé à La Rochelle, le blocus du port par les Anglais lui épargne la déportation en Guyane mais non l’internement à Brouage. Libéré en 1795, il rentre à Dijon où il reste jusqu’à sa mort, qui le saisit à l’âge de 82 ans en 1818, sans n'avoir plus assumé de charges ecclésiastiques officielles ni être rentré dans la Compagnie de Jésus restaurée.

Les Lettres magiques

  • 19 [J.-B. Fiard], Lettres magiques ou lettres sur le diable. Par M***. Suivies d’une pièce curieuse, F (...)

10Dès 1791 Fiard avait publié, sous l’anonymat, ses Lettres magiques ou lettres sur le diable19.

  • 20 [J.-B. Fiard], Lettre à Monsieur ***, dans Journal ecclésiastique, ou Bibliothèque Raisonnée des sc (...)
  • 21 Cf. Bostridge 1997 , p. 221-224.

11Le recueil, qui comprend cinq lettres rédigées sur une vingtaine d'années, suivies par des brèves notes sur les circonstances de leur écriture, s'ouvre sur trois textes parus dans la presse entre 1775 et 1776. Le premier, daté 20 novembre 1773 et publié en janvier 1775 dans le Journal ecclésiastique de l’abbé Dinouard20, présente déjà les principes que Fiard allait confirmer maintes fois dans les années suivantes. Il y affirme non seulement la possibilité, d’après la doctrine de l’Eglise, de l’existence des sorcières, mais la réalité de la présence en France d’une secte de « diabolâtres » des deux sexes, et fonde sa thèse sur l’autorité des classiques de la démonologie, comme Bodin, mais surtout sur des textes a priori inattendus, où il retrouve une position moyenne entre le scepticisme absolu et une crédulité aveugle, comme les Réponses aux questions d’un provincial de Pierre Bayle, l’article anonyme dédié aux Sorciers dans l’Encyclopédie - dont il remarque la distance par rapport à la ridiculisation des croyances magiques par Louis de Jaucourt dans l’article « Sorcellerie »21 - et les Questions sur l’Encyclopédie de Voltaire.

  • 22 LM, p. 19. Cf. Milner 2007 , p. 20-21.

12Fiard qualifie de fanatisme l’incroyance diffusée par rapport à la sorcellerie, qu’il attribue à l’action des démonolâtres intéressés à rester cachés et qui donc constituerait une preuve de leur présence, sur laquelle il invite le gouvernement à veiller : s’il est vrai qu’« il ne se trouve point de Sorciers dans les Juridictions où l’on ne croit pas à la Sorcellerie », c'est que, inversant un autre argument typique des polémiques antimagiques contemporaines, « ce crime ténébreux n’y subit aucune recherche »22.

  • 23 Journal des savants, mai 1775, p. 941. 

13La position de Fiard est réfutée par Jérôme de Lalande dans les pages du Journal des Savants23, auquel l’abbé dijonnais réplique dans sa deuxième lettre en répétant, à coups de citations son interprétation de Bayle; lettre dans laquelle, tout en reconnaissant les causes de l’incrédulité dans le dépérissement de la religion et dans les progrès des sciences, il rejette l’affirmation selon laquelle ces derniers démontreraient l’inexistence des sorcières.

  • 24 Correspondance littéraire, philosophique et critique par Grimm. Diderot, Raynal, Meister, etc..., X (...)
  • 25 [J.-B.] Fiard, Lettre à l’Auteur d’un Article du Journal des Savans, sur les Sorciers, dans Suit de (...)
  • 26 Suit de la clef, ou Journal historique sur les matières du tems, CXIX, février 1776, p. 133-134. La (...)
  • 27 [J.-B.] Fiard, Lettre à l’Auteur du Journal (15 février 1776), dans Suit de la clef, ou Journal his (...)
  • 28 «Otez [...], Monsieur, cette Lettre à Clément XIV. Vous lui en ôteriez d’autres encore sans pour ce (...)

14Le texte - qui est daté 1775 et devait circuler déjà à la fin de l’année, si il s’agit de la même lettre à Lalande que Grimm commente avec quelque ironie, parmi celles de Fiard qu’il affirme avoir vu, « aussi remplies d’érudition que de zèle »24 - fut publiée en février 1776 dans une des plus anciennes gazettes politiques françaises, le Journal historique sur les matières du tems, aussi connu comme Journal de Verdun25. Le rédacteur, l’abbé Hubert-Pascal Ameilhon, le fait suivre par une lettre sur le même sujet écrite par Lorenzo Ganganelli au cardinal Crescenzi en 1750, où le futur pape Clément XIV, en citant les résolutions du Saint-Office, affirme que les sorcières « d’à présent ne sont pas des agens surnaturels » et que la démonomanie est « presque toujours un effet de la superstition, ou l’ouvrage d’un cerveau troublé »26. C’est l’occasion pour Fiard d’intervenir encore sur le même journal. L’ancien jésuite conteste l’authenticité et, en tout cas, la valeur de la lettre de Ganganelli27, et ajoute qu’elle ne serait pas la seule lettre apocryphe ou invalide parmi celles attribuées à Clément XIV : ce qui est une allusion évidente au bref Dominus ac Redemptor et une des rares références aux vicissitudes de son ordre qu’on peut repérer dans l’ouvrage de Fiard28.

  • 29 [J.-B. Fiard], Au Spectateur (Paris, mars 1776), LM, p. 52-66.
  • 30 [J.-B. Fiard], Lettres philosophiques sur la magie. Édition corrigée et augmenté, Paris, Grégoire e (...)
  • 31 Avertissement de l’Assemblée générale du clergé de France tenue à Paris, par permission du Roi, en (...)
  • 32 Cf. Gilot 1999.

15La quatrième des Lettres magiques, inédite, remonte elle aussi au début de 177629. Fiard l’adresse au rédacteur du Spectateur français de Toulouse, Jean Castilhon, qu’il accuse d’avoir rapporté sur son journal d’une façon déformée et ironique le contenu de deux « entretiens » qu’ils avaient eu « sur le Diable et ses suppôts », ainsi que d’une lettre circulaire que Fiard aurait distribué en octobre 1775 aux membres de l’Assemblée du Clergé de France. De ce dernier texte nous ne connaissons que quelques extraits publiés ensuite par son auteur30; le fait que dans ces mêmes jours l’Assemblée était occupée à son tour à rédiger un Avertissement aux fidèles, mémorial pour les progrès de l’irréligion, contribue à contextualiser les origines de la croisade antimagique combattue dans les Lettres magiques31. Fiard reproche en outre à Castilhon, ancien élève des jésuites,32 de vouloir nier l’existence des sorciers par crainte du ridicule, en contrevenant au devoir du vrai philosophe qui serait de combattre les ennemis du genre humain. La dénonciation du danger qui menace la France est ici particulièrement pressante, tandis que le credo de Fiard est exposé sous une forme très incisive :

  • 33 LM, p. 57-58.

L’homme n’est pas seul sur ce globe [...] Dieu pour accroître son mérite, pour mettre à l’éprouve sa fidélité, a voulu qu’il fût assailli de légions sans nombre d’esprits méchans. [...] pour mieux cacher leurs noirs complots, ils séduisent quelques-uns de ceux qui marchent avec lui ; pour ces apostats, ils se dévoilent ; dans des horreurs nocturnes, le commerce entr’eux s’établit ; ils leur inspirent la rage qui les possède, ils s’arrogent leurs hommages, ils leur font part d’un exécrable pouvoir [...].
Ce sont les monstres dont il s’agit ici [...] ; race dégradée, qui, par son union intime avec les Démons [...] a en quelque sorte changé de nature ; race dont les rejetons maudits réunissent en une seule personne la nature diabolique à la nature humaine [...]33.

16À cette description, où nous retrouvons soit la représentation du Sabbat, soit, en termes paradigmatiques, cette déshumanisation de l’adversaire qui est une caractéristique structurelle des théories du complot, fait suite la révélation de la menace pantoclastique représentée par les démonolâtres :

  • 34 LM, p. 58.

[...] que sera-ce, si à plusieurs hommes vous unissez des troupes de Démons ? Alors si le ciel ne donne son secours [...], toute l’armé humaine est mise en pièce ; l’univers incendié va retomber dans le chaos, ou rentrer au néant34.

  • 35 LPhM, p. 64. 

17Douze années après, Fiard revendiquera la valence prophétique de ce passage, qu’il présentera comme « la véritable histoire du jour » et la peinture des « années révolutionnaires » de 1789 à 179435.

Démonologie et révolution

  • 36 [J.-B.] Fiard, A l’Auteur d’un article inséré dans le Mercure du 9 Décembre 1780 (Dijon, février 17 (...)
  • 37 Mercure de France, 9 décembre 1780, p. 71-76. Sur l’ouvrage de P.-F. Muyart de Vouglans (Les loix c (...)
  • 38 Mercure français, 14 avril 1792, p. 57-58. Comme Fiard ne manque pas de le remarquer, La Harpe revi (...)

18La dernière lettre de la brochure de 1791 nous amène jusqu’à 178136 et constitue le point de départ d’une correspondance, sporadique mais prolongée pendant des années, avec Jean-François de La Harpe. Au disciple de Voltaire, Fiard reproche le jugement assez méprisant prononcé par le Mercure sur les positions traditionalistes en matière de magie et de sorcellerie avancées par le magistrat Pierre-François Muyart de Vouglans dans son célèbre traité sur Les loix criminelles de France37. La Harpe ne publie pas la lettre de Fiard, mais en revanche, dix ans après, il insère dans le Mercure une brève notice des Lettres magiques38. Rentré de la captivité, l’ex jésuite lui envoie en 1796 une des rares copies de son nouvel ouvrage : une courte Instruction sur les sorcières sous forme de catéchisme qu’il va republier à la fin de la même année, comme suite d’un recueil de Prières pour implorer le secours de Dieu contre les magiciens et sorciers, éternels ennemis de la République chrétienne, dans une brochure intitulée Le secret de l’État, ou le dernier cri du vrai patriote, dont l’épigraphe manifeste bien la valeur d’actualité que, dans la France du Directoire, il attribue encore à sa dénonciation :

  • 39 [J.-B.] Fiard, Le secret de l’État, ou le dernier cri du vrai patriote, s.l., an IV - 1796 (dorénav (...)

Il existe en France, il a existé à la cour, des sorciers, des hommes et femmes-démons, hommes et femmes qui communiquent réellement avec le démon, par maléfices et sortileges ont ensorcelé les têtes, horriblement séduit les premiers de la nation, et causé tous les maux qui l’accablent !39.

  • 40 Jovichevic 1973, p. 172-177.
  • 41 J.-F. de La Harpe, Du fanatisme dans la langue révolutionnaire, ou De la persécution suscitée par l (...)
  • 42 J.-F. de La Harpe, Œuvres choisies et posthumes, Paris, 1806, I, p. lxii-lxviii; cf. Shaw 1941, p.  (...)
  • 43 J.-F. de La Harpe, Du fanatisme... cit., p. 15 ss.
  • 44 LPhM, p. 86 ss. La lettre de La Harpe, daté 20 juillet 1797, serait la réponse à une de Fiard du 19 (...)

19Entre-temps, la nouvelle de la conversion de La Harpe au catholicisme suivie de son arrestation au lendemain de Thermidor a commencé à transpirer dès l’été 179640; lui-même l’annonce avec éclat au début de 1797 en condamnant, dans Du Fanatisme dans la langue révolutionnaire, les principes de la Révolution et des Lumières41. Sa conversion réalisait en avance une des prophéties sur la Terreur attribuées à Jacques Cazotte et publiées dans les ouvrages posthumes du même La Harpe, qui deviendront à leur tour un argument en faveur des lectures démoniaques de la Révolution42. D’après le récit de Fiard, La Harpe, qui venait juste de réfuter les thèses jacobines d’une « conjuration » antirévolutionnaire43, serait néanmoins resté sceptique aussi par rapport à celle des sorciers. En bon « catéchumène », il aurait déclaré à Fiard qu’il s’en remettait aux indications de ses nouveaux directeurs spirituels (qu’il définit comme ses « Maitres ») qui, en distinguant entre la possibilité et la réalité de la sorcellerie, demandent de prouver la seconde par des faits44.

  • 45 [J.-B. Fiard], Lettres philosophique sur la magie, Paris, Richard, Caille et Ravier, IX - 1801.
  • 46 Mercure de France, 1er pluviôse X (21 janvier 1802), p. 230-231. L’extrait du Mercure est repris pa (...)
  • 47 LPhM, p. 87-116.
  • 48 LPhM, 96-98; SE, p. 24. À La Harpe, Fiard rappelle que, dès janvier 1785, le Mercure avait repris u (...)
  • 49 LPhM, p. 100-103.
  • 50 LPhM, p. 101.
  • 51 LPhM, p. 104.
  • 52 LPhM, p. 109-111.

20A cette requête, Fiard répond d’abord dans une sixième lettre d’août 1797, que curieusement il n’insère pas dans la seconde édition de son recueil publié en 1801 sous le titre de Lettres philosophique sur la magie45 - que le Mercure signale en louant le zèle et la « saine logique » de l’auteur mais en insistant encore sur la différence entre la « possibilité » (que Fiard aurait prouvé) et l’ « existence actuelle » des sorciers46 - mais seulement dans la troisième, parue en 180347. Les preuves qu’il présente sont d’abord les prodiges opérés par Mesmer et Cagliostro, qu’il avait déjà cité dans l’Instruction sur les sorcières48. Mais la présence des « diabolâtres » marque aussi toute l’histoire récente de la France : son « cachet » est le « débordement de tous les crimes », « le renversement des trônes », « les temples profanés », « l’effusion du sang », ainsi que la « fascination » et l’« ensorcellement inconcevable » à l’œuvre dans la nuit du 4 août comme dans la prise de la Bastille et l’exécution de Louis XVI49. La focalisation de Fiard sur les événements politiques du présent est toutefois balancée par son insistance sur la continuité des machinations des démonolâtres dans une durée plus ample : parmi les signes de leur présence, il évoque aussi le « bouleversement dans l’État » qui existait « même avant la révolution »50 ainsi que la « cherté presque continuelle » des aliments qui dure « depuis trente ans »51, et c’est dans cette même lettre qu’il publie des larges extraits de sa « circulaire » de 177552.

  • 53 LM, p. 77-96 ; LPhM, p. 117-130.

21La tendance de Fiard à expliquer les bouleversements causés par la Révolution en les situant dans un horizon temporel plus ample est confirmée implicitement, du reste, par la « pièce importante et curieuse » qui, dès la première édition, clôt son recueil, c’est à dire une « Requête » soumise à Louis XIV par le Parlement de Rouen en 1670 pour défendre une condamnation à mort pour sorcellerie qui avait été commutée en exil53.

Démonologie et mesmérisme

  • 54 [J.-B. Fiard], La France trompée par les magiciens et démonolatres du dix-huitième siècleFait dém (...)

22Les arguments au cœur de la lettre du 1797 sont développés dans une seconde brochure de 1803, que l’auteur déclare être la « suite » et le « complément » des Lettres philosophiques, et dont le titre très explicite, La France trompée par les magiciens et démonolatres du dix-huitième siècle, est complété par un sous-titre (Fait démontré par des faits) qui est une référence à la requête de La Harpe54.

  • 55 FT, p. 3.

23Fiard répète donc sa thèse, selon laquelle « depuis nombre d’années, Paris, Versailles, et toute la France ont vu des faits qui ne peuvent être attribués qu’au pouvoir des Démons et à la communication de certain gens avec les esprits méchans », et précise - ce qui justifie le titre - que « à cet égard la France a été horriblement trompée, et qu’on n’avait d’autre objet en la trompant, que d’amener sur elle avec sécurité, le déchaînement de ces Démons et le déluge de maux qui a abymé la nation, et la perdra de nouveau, si enfin elle n’ouvre les yeux »55.

  • 56 FT, p. 6 ss. ; [J.-B.] de La Chapelle, Le Ventriloque, ou l’Engastrimythe, Londres, 1772 ; cf. Conn (...)
  • 57 FT, p. 133 ss. Fiard réfute ainsi les ouvrages de H. Decremps (La magie blanche dévoilée, Paris, 17 (...)
  • 58 FT, p. 47 ss. ; cf. Rapport des commissaires chargés par le roi de l’examen du magnétisme animal, P (...)
  • 59 FT, p. 91.
  • 60 FT, p. 108 ss.

24La série des « faits » attribués à l’action des démons et de leurs complices s’étend ici jusqu’à la démesure : Fiard passe en revue, d’une façon assez chaotique, les phénomènes qui avaient suscité l’étonnement des décennies passées, en commençant par l’épisode d’un ventriloque présenté à l’Académie des Sciences en 1770 par l’abbé de la Chapelle56, ce qui semble confirmer l’importance des années suivant immédiatement la fermeture des collèges jésuites dans l’élaboration de son paradigme démoniaque. Le catalogue embrasse ensuite un cas célèbre de rabdomancie de la fin du XVIIe siècle et les miracles du jansénisme convulsionnaire, jusqu’aux prophéties de la Révolution, en passant même par une longue série de « petites prodiges » opérés par des prestidigitateurs à Paris et à la Cour, dont Fiard affirme la nature magique en rejetant toutes les opinions contraires57. Mais surtout, il revient aux guérisons extraordinaires opérées par Mesmer (dont il affirme la réalité, en accusant de préjugé les commissaires de l’Académie des Sciences et de la Faculté de Médecine qui les avaient réfutées en 1784, pour n’avoir pas voulu prendre en considération, comme contraires aux lois de la physique, des phénomènes pourtant réels, telles les guérisons attestées par les mesméristes58); il revient aussi aux facultés surnaturelles attribuées aux somnambules « d’annoncer les choses cachées soit dans le passé, soit dans l’avenir; de posséder les sciences sans étude [...]; de connaître les plus grands secrets; de mettre au jour les pensées d’autrui »59; et, enfin, à Cagliostro, dont les « talens » de guérisseur, de nécromancien et de prophète qui ont séduit la cour et le pays réunissent et surpassent - selon Fiard - ceux de tous ses prédécesseurs60.

  • 61 FT, p. 123. Il est à remarquer qu’un plan contre-révolutionnaire visant, inversement, à transmettre (...)
  • 62 FT, p. 187-225 ; cf. Roberts 1972, p. 199-200.

25Dans les conclusions de la France trompée, Fiard revient à s’occuper de l’actualité politique. Déjà dans les pages précédentes, outre l'affirmation que la Révolution était « sortie de l’enfer », il avait expliqué notamment la « faiblesse incompréhensible » qui avait frappé Louis XVI en l’ empêchant de s’opposer énergiquement aux événements qui l’avaient conduit à perdre le trône et la vie, par le fait que le roi était ensorcelé61; il avait aussi présenté les prophéties de la Révolution, à partir de celle de 1778 attribuée à Turgot, comme une preuve de l’activité des hommes en commerce avec les démons, sur laquelle maintenant il arrive à fonder sa propre interprétation de la Révolution comme complot62.

  • 63 FT, p. 188.
  • 64 FT, pp. 187-188.

26En reprochant explicitement à Barruel de n’avoir voulu voir une vérité qu’il avait sous les yeux lorsqu’il avait dénoncé l’« énigme » de la « communication souterraine » entre Weishaupt et ses adeptes, il déclare que les « véritables conjurés », responsables des maux qui ont affligé et continuent à affliger la France, n’étaient pas à chercher simplement parmi les « illuminés », les « jacobins » ou les « arrière-maçons », car, aussi nombreux qu’ils soient, ils auraient été impuissants s’ils n'avaient tenu leur force du pacte contracté avec le diable63. « Le bouleversement général, l’anéantissement du Gouvernement, de la religion, l’effusion du sang, le délire, la guerre sans fin, soit au dedans, soit au dehors », ne sont, du reste, que « des maux inévitables à tout État qui a dans son sein des magiciens »64.

  • 65 Ginzburg 1992. 
  • 66 Parmi les nombreuses études historiques et sociologiques sur les théories du complot je me limite à (...)
  • 67 Pavone 2000 ; Pavone 2003 ; Trampus 2003 ; Catto 2009.
  • 68 Leroy 1992 ; Cubitt 1993.

27La conjuration des sorciers dont Fiard avait depuis longtemps dénoncé le secret trouve donc son issue et sa manifestation visible dans le bouleversement révolutionnaire, qui représente aussi, comment on le sait, une des phases plus aigues dans la longue tradition des théories du complot qui parcourt l’âge moderne (depuis, pour rester dans nos thèmes, celui qui expliquait la peste de 1348 et ouvrait la grande saison de la chasse aux sorcières65), et se prolonge jusqu’à nos jours66. De cette tradition, qui accompagne l’histoire des jésuites dès leurs origines67 et se traduit à la Restauration par ce « mythe » du complot jésuite auquel Michel Leroy et Geoffry Cubitt ont consacré leurs ouvrages68, Fiard reprend, d’une façon souvent exaspéré, des caractères fondamentaux comme la déshumanisation de l’adversaire, identifié comme un groupe séparé du reste de la société, qui agit dans le secret pour des mauvaises fins comme une force tout à la fois collective et centralisée.

  • 69 De Martino 1977.
  • 70 Caffiero 1991 ; Caffiero 2010 ; Maire 2008; Guerci 2008, p. 189 ss.
  • 71 « Des signes séducteurs, des miracles opérés par Satan, des faux prophètes, l’esprit de vertige gén (...)
  • 72 « La génération présente touche au septième mille, les siècles qui s’écoulent maintenant, doivent d (...)
  • 73 FT, p. 192-193.

28Comme d’autres constructions semblables, en outre, l’ouvrage de Fiard participe d’une tendance à la déshistoricisation69, à la projection sur un plan métahistorique de l’événement traumatique, qui, face à la Révolution comme de la suppression de la Compagnie de Jésus, se manifeste aussi par une vaste production de prophéties, miracles et lectures eschatologiques70. Cependant, contrairement aux représentants mieux connus du prophétisme jésuite dont la production se développe exactement dans les mêmes années, tels Carlo Borgo ou Manuel de Lacunza, Clorivière ou Alfonso Muzzarelli, chez Fiard la dimension messianique et eschatologique est presque totalement absente. Nous ne la retrouvons que dans les pages finales de La France trompée, où les prodiges et les bouleversements auxquels la France et l’Europe ont assisté réalisent « l’oracle divin » et annoncent, avec la venue de l’Antéchrist, le jour du Jugement71, en confirmant les calculs qui le prévoient comme imminent72. Toutefois, cet accostage dans le port sûr de l’histoire sacrée ne produit aucun effet rassurant. La fin reste ouverte à l’éventualité de la catastrophe : la « faction de démonolâtres » qui a « ensorcelé Paris » et « fait de la France un monceau de ruine » subsiste encore en 1803, et « la surveillance seule de la saine partie de la nation, unie aux gouvernans, peut suffire à [la] réprimer »73.

  • 74 FT, p. 199-200.

29Le souci de prévenir cette menace se traduit, dans les dernières pages de la France Trompée, par une stratification frénétique de déclarations, conclusions, vérités, corollaires, apostilles, ultimatum, notes et post-scriptum ajoutés encore pendant l’impression, pour avertir que si le peuple français n’ouvre pas les yeux sur ses « ennemis souterrains », sur « les démonolâtres [...] qu’on appelle [...] fort improprement des jacobins », ceux-ci compléteront leur œuvre jusqu’à l’extinction du genre humain74.

L’abbé Fiard et son temps

  • 75 Pour la définition d’un ‘style paranoïaque’ appliqué aux théories du complot, cf. Hofstadter 1965 ; (...)
  • 76 Marx 1974, p. 263, 265; Milner 1998, p. 118-120.

30Les biographes et les auteurs qui ont analysé plus amplement l’ouvrage de Fiard n’ont pas manqué de remarquer son excentricité - même par rapport aux autres défenseurs de la réalité de la magie au XVIIIe siècle ou de la thèse du complot - et l’ont souvent attribuée à une pathologie individuelle de type paranoïaque75. Si Jacques Marx observe que l’ouvrage de Fiard se base sur un « mécanisme aveugle d’entassement de citations et d’indifférence absolue au contexte » qui laisse apparaitre « une authentique psychose », pour Max Milner, lorsque « l’on relève quelques traits de paranoïa dans le système de l’abbé Barruel, nous sommes, avec l’abbé Fiard, en présence d’un délire bien constitué »76.

  • 77 LPhM, p. 112-113.

31Fiard lui-même, en effet, souligne maintes fois son isolement dont il dénonce les responsables, depuis Loménie de Brienne qui aurait empêché l’examen de sa circulaire par l’Assemblé du clergé77. Toutefois, le recours à des autorités comme Bayle ou Voltaire (parmi une liste qui inclut les pères de l’église, mais aussi des médecins, des juristes, des philosophes comme Malebranche ou Locke), ainsi qu’aux arguments et aux termes caractéristiques de la pensée des Lumières (il se présente comme philosophe et oppose la critique et les faits au fanatisme et aux préjugés qu’il attribue à ses adversaires), sa maîtrise de la copieuse littérature mesmérienne, ou encore le choix, en tant qu’interlocuteurs pour ses polémiques, de personnages de premier rang de la culture de son temps et même les réponses qu’il en reçoit nous renvoient une image du démonologue dijonnais non totalement hors de contexte.

  • 78 Mozzani 1998, p. 45-61 ; Marx 1974, p. 254-258, 263-265.
  • 79 Mandrou 1968, pp. 486-537; Krampl 2011.
  • 80 Godechot 1985, p. 152. 
  • 81 Cf. Yve-Plessis 1990, p. 187-201.
  • 82 Mandrou 1968, p. 533-537; Kreiser 1982 ; Bostridge 1997, p. 228-230 ; Didier 2001.
  • 83  Beaume 1868, p. 30-67 ; Lea 1957, III, p. 1305 ; Bostridge 1997, p. 227-230. 

32On sait bien du reste désormais comment le déclin de la croyance au diable, à la magie et à la sorcellerie dans la France du XVIIIe siècle n’a été pas un processus linéaire. La reprise du thème du diable dans les années révolutionnaires, dont témoignent la littérature et quelques nouveaux cas de possession, n’est pas sans antécédents, même judiciaires78. Comme l’observait déjà Robert Mandrou et vient de le préciser Ulrike Krampl, à partir de l’ordonnance de Louis XIV du 1682 contre la prétendue magie, les sorcières se transforment, dans le discours du pouvoir, en fausses sorcières, la magie en superstition et les procès de sorcellerie en procès pour escroquerie79. Cependant, ce n'est qu'en 1791 que le code pénal promulgué par la Constituante abolit, parmi les « crimes imaginaires », ceux de sortilège et de magie80, et on rencontre dans la province française des condamnations à mort pour des délits où la magie diabolique est strictement impliquée jusque dans la première moitié du XVIIIe siècle81. Le procès le plus célèbre est celui du père Jean-Baptiste Girard de Toulon, accusé d’avoir enchanté et séduit une jeune pénitente, qui risqua le bucher en 1731 : son cas, repris aussi par Voltaire dans le Prix de la justice et de l’humanité (1777), n’a pas manqué d’alimenter fortement les polémiques antijésuites dans la France entière82; mais en 1745 à Lyon on exécute encore cinq chercheurs de trésors qui avaient eu recours aux arts magiques. Leur procès avait commencé par les révélations d’un prêtre brûlé sous la même imputation à Dijon en 174383; Fiard était alors âgé de sept ans, et il est facile de supposer que cet épisode, survenu dans sa ville, ait eu une influence sur ses obsessions démonologiques.

  • 84 Cf. Mandrou 1968, p. 536-537 ; Krampl 2011, p. 217 ss.
  • 85 A. Boissier, Recueil de lettres au sujet des maléfices et du sortilège, Paris, 1731 ; [A.-L. Daugis (...)
  • 86 Muchembled 1993, p. 21; cf. Muchembled 2000, p. 223-248.
  • 87 A. Calmet, Traité sur les apparitions des esprits et sur les vampires ou les revenants de Hongrie, (...)
  • 88 C.-M. Guyon, Bibliothèque ecclésiastique, par forme d’instructions dogmatiques et morales, sur tout (...)
  • 89 L’apologie des jésuites, convaincue d’attentats contre les loix divines et humaines, s.l., 1763, I, (...)

33Le déclin des croyances et des pratiques magiques, du reste, suit des parcours beaucoup plus longs et accidentés que ceux de leur effacement de l’inventaire des crimes84. Même le débat théorique sur la réalité de la sorcellerie - et, plus généralement, sur la présence du diable - n’avait pas tout à fait cessé après les attaques du début des années 1730 de Bossier et Daugis contre le scepticisme modéré de François Saint-André85 : selon Robert Muchembled, ce débat reste vif « jusqu’aux environs de 1760 », démontrant « au moins autant la résistance de l’interprétation traditionnelle que les progrès relatifs d’un rationalisme particulier à l’époque »86. Entre 1746 et 1751, dom Augustin Calmet précise, en faveur d’un rationalisme modéré, la thèse de la nécessité de distinguer entre les phénomènes naturels erronément attribués au démon et les véritables manifestations diaboliques, dont il continue pourtant à affirmer l’existence87. La réalité de la magie diabolique est revendiquée encore en 1771 par Claude-Marie Guyon88, un ancien oratorien auquel on attribue aussi un pamphlet anonyme paru au lendemain de la suppression de la Compagnie en France, où les jésuites et leurs partisans sont accusés d’attenter contre les rois et la religion89 - ce qui complexifie davantage encore les relations entre la démonologie, la théorie du complot et les polémiques antijésuites.

  • 90 LM, p. 71, 76, 96. Dans les pages du Journal, Fiard trouve aussi la « Requête du Parlement de Rouen (...)
  • 91 Rétat 1973, p. 91 ; voir aussi Minerva 1990, p. 118-120 ; Perol 1998, p. 67-92
  • 92 LPhM, p. 88. Par contre, Fiard ne semble pas renvoyer aux démonologues jésuites du XVIe et XVIIe si (...)

34Dans son ouvrage, Fiard mentionne en passant les textes de Daugis, Bossier, Saint-André et Lebrun, et - c’est à relever - en cite les comptes rendus rédigés par les jésuites du Journal de Trévoux90 qui, comme il a été observé, même s'ils concèdent beaucoup aux raisons de la critique, « rappellent volontiers l’enseignement de l’Eglise, et tous les arguments qui fondent en raison la représentation séculaire de l’empire de Satan : autorité de l’Ecriture, pratique des exorcismes, consentement des peuples, attestations des médecins et arrêt des juges »91. Les références au Journal de Trévoux renforcent l’autre allusion à la Compagnie de Jésus - outre celle déjà citée relative à Clément XIV - qu’on retrouve dans l’ouvrage de Fiard, là où, en répliquant à La Harpe et à ses « maîtres », il revendique le temps passé « dans une société d’hommes qui [...] étaient Maîtres, en tout genre » et affirme que l’avis de ces derniers sur la sorcellerie n’aurait été « point contraire » au sien92.

  • 93 Journal General de la littérature, des sciences, et des arts, par Louis-Abel Fontenai, ci-devant Ré (...)
  • 94 LM, p. 19.
  • 95 Hofman 1988, p. 159 ; Masseau 2000, p. 396 ss.

35Nous pourrions repérer une autre faible trace du fil qui rattache, sur ce sujet, les positions de Fiard à celles de certains de ses confrères dans le jugement favorable que les Lettres philosophiques reçoivent dans le Journal général de l’ex jésuite abbé de Fontanay93. Mais le fait, évoqué par Fiard lui-même, que sa première lettre, qui aurait du être publiée dès 1774 dans l’Année littéraire avec le soutien de son rédacteur Elie Fréron (qui voulait l’accompagner d’un commentaire sur les contradictions de l’Encyclopédie), avait été éliminée à la dernière minute par un « censeur » qui ne la jugeait assez orthodoxe se révèle alors plus riche encore d’implications complexes94. L’origine de la croisade de Fiard serait ainsi à rapporter aussi à la dénonciation de la conjuration des philosophes que ses ex-confrères de l’Année venaient d’inaugurer95, conjuration avec laquelle cette croisade présente plusieurs points communs, tout en s’en écartant d’une façon apparemment inconciliable par le penchant pour le surnaturel qui la caractérise.

Un héritage désavoué

  • 96 Cf. Airiau 2000. 
  • 97 Cf. Viatte 1928, II, p. 248.
  • 98 Cf. Edelman 1995.

36Au terme de ce parcours, Fiard émerge, peut-être, comme une figure moins isolée dans son délire qu’il pouvait apparaitre à un premier regard. Cette impression se confirme pour l’ époque de la Restauration, lorsque les lectures eschatologiques de la Révolution se renforcent et se conjuguent avec l’idéologie ultramontaine96. Fiard lui-même trouve sa place dans cette reprise97, qui s’alimentait aussi d’une interprétation diabolique du magnétisme animal - qui était revenu en vogue après la parenthèse de la Révolution98 - autour de laquelle allait se développer une longue polémique.

  • 99 Le mystère des magnétiseurs et des somnambules dévoilé aux âmes droites et vertueuses par un homme (...)
  • 100 Gräβe 1843, p. 88 ; Barbier 1872-1879, III, col. 386 ; cf. Sommervogel 1890-1909, col. 714. Fustie (...)
  • 101 Cf. Gräβe 1843 ; Viatte 1928, II, p. 247 ss. ; Herten 1984, p. 41-42.
  • 102 [J.-W. Wurtz], Les précurseurs de l’Ante-Christ. Histoire prophétique des plus fameux impies qui on (...)
  • 103 Caffiero 1991, p. 35.
  • 104 [J.-W. Wurtz], L’Apollyon de l’Apocalypse, ou la Révolution française prédite par S. Jean l'Évangél (...)
  • 105 [J.-W. Wurtz], Superstitions et prestiges des philosophes, ou les démonolâtres du siècle des Lumièr (...)

37Inauguré par une brochure parue en 1815, Le mystère des magnétiseurs et des somnambules99, qui a été aussi attribuée à Fiard mais qui serait plutôt l’ouvrage d’un encore plus obscur abbé Fustier100, la double diabolisation de la Révolution et du mesmérisme est poursuivie, sous une forme beaucoup plus complexe, par l’abbé lyonnais Jean Wendel Wurtz, le directeur spirituel de la fondatrice de l’Œuvre catholique de la Propagation de la foi Pauline Jaricot101. Wurtz publie d’abord, en 1816, Les précurseurs de l’Anté-Christ102, un « livret délirant à la grande fortune »103 où l’Apocalypse de Saint-Jean et les événements de la Révolution s’expliquent réciproquement et où l’avènement de Napoléon, identifié avec Apollion, l’ange exterminateur, conclut le millénium inauguré par le couronnement de Charlemagne104. L’année suivante, dans ses Superstitions et prestiges des philosophes, ou les démonolâtres du siècle des Lumières, Wurtz, en s’inspirant de Fiard jusqu’aux limites du plagiat, démontre lui aussi la nature satanique du magnétisme animal pour en conclure que « seule l’action du démon peut avoir porté le peuple français à commettre les excès de la révolution »105.

  • 106 [J.-F. Lefranc], Conjuration contre la religion catholique et les souverains, Paris, Lepetit, 1792, (...)
  • 107 Archivum Romanum Societatis Jesu, Paccanaristi, 2, IV, Relazione dell’incontro avuto dal P. G.le co (...)
  • 108 Cf. Edelman 1995, p. 165 ss. ; Cuchet 2012, p. 353 ss.
  • 109 J.-A.-S. Colin de Plancy, Le diable peint par lui-même, ou Galerie de petits romans et de contes me (...)
  • 110 Cf. Accomplissement des Prophéties faisant suite au livre des destinées de l’âme, par A. d’Orient, (...)
  • 111 Étude raisonnée du magnétisme animal et preuves de l’intervention des puissances infernales dans le (...)

38C’est là l’affirmation d’une lecture démonologique des phénomènes du mesmérisme qui renverse la rupture opérée par Mesmer par rapport à la tradition de l’exorcisme, et dont les origines se mêlent, dans l’ouvrage de l’abbé Lefranc, avec ceux de la théorie du complot révolutionnaire106. On en trouve des traces, pour ce qui concerne le milieu jésuite, aussi dans les cahiers du père Paccanari qui, en racontant son rencontre en 1798 avec la prophétesse mesmérienne Suzette Labrousse, définit le magnétisme comme une « arte diabolica »107. Cette lecture est reprise dans les deux décennies suivantes - avant même que l’arrivée du spiritisme ne multiplie les arguments en sa faveur108 - et donne lieu à un canon consolidé, où la priorité chronologique de Fiard est parfois reconnue par les critiques109, mais dont les représentants tendent plutôt à la cacher, avec l’héritage embarrassante de ses croyances, dans le contexte d’une argumentation qui, sans perdre toujours son élan prophétique et contre-révolutionnaire110, s’approprie les thèmes et le langage du débat scientifique111.

  • 112 Notamment par Ch.-L. Cadenet Gassincourt, Le tombeau de Jacques Molay, ou le secret des conspirateu (...)
  • 113 Rapport confidentiel... cit. ; la référence à Fiard est à p. 27. Cf. Armando 2014 et, pour les rela (...)
  • 114 Rapport confidentiel... cit., p. 12.
  • 115 Cf. Méheust 1999, p. 241, 375 ss.

39Le jeu d’entrelacements entre complots mesméristes et révolutionnaires n’échappe pas aux jeux de réciprocité qu’on retrouve dès les origines dans l’histoire de la Compagnie de Jésus, et qui s’était renouvelé dans les années récentes alors que les ex jésuites avaient soit dénoncé le complot révolutionnaire, soit avaient été accusés d'en être les auteurs et les inspirateurs112. Il n’est pas étonnant de retrouver le nom de Fiard cité, en tant que fondateur de la généalogie des écrivains antimesméristes qu’on vient d’évoquer, dans un faux Mémoire à la Congrégation de l’Index publié en 1839, où un soi-disant père Scobardi revendique l’existence d’un plan caché pour combattre le magnétisme animal, ordonné par les jésuites après que Mesmer eût soustrait le secret à son véritable inventeur, le père Hell113. Le vrai auteur du pamphlet, Simon Mialle, observe dans une note que « cet exemple n’est pas le seul que l’on trouve dans l’histoire des RR. PP. »114 : le mythe du complot jésuite est ainsi utilisé par un défenseur du magnétisme pour délégitimer l’action de la Société de médecine qui, dans un rapport de 1837, en avait renouvelé la condamnation de 1784115.

  • 116 Armando 2014.
  • 117 Boutry 2002, p. 13.

40Cette référence à la Congrégation de l’Index nous permet, en conclusion, d’évoquer le thème des tribunaux romains de la Foi, qui évidemment regarde de près l’histoire de la sorcellerie, mais aussi de la Restauration de 1814, ainsi que du mesmérisme et des jésuites. En 1838, une année avant le faux Mémoire antimagnétiste du faux père Scobardi, une autre lettre, authentique, du vicaire général de Nîmes, Emmanuel d’Alzon, soumettait la question de la nature démoniaque ou pas du magnétisme animal au jugement de la Congrégation du Saint-Office116 qui avait été restaurée au printemps de 1814, quelques mois avant, certes plus discrètement que la Compagnie de Jésus117.

  • 118 Cf. Alfieri 2012.
  • 119 Armando 2013, p. 212-222; Archivio della Pontificia Università Gregoriana, 574, Lettres au P. Pianc (...)
  • 120 G. Perrone, Praelectiones theologicae... Editio secunda, I, Rome, 1840, p. 80-85; Id., Praelectione (...)
  • 121 Gury 1874, p. 251-253 ; cf. Gallini 2013, p. 165-167 ; Edelman 1995, p. 162-163 ; Armando 2013, p.  (...)

41À partir de 1838, la discussion sur la présence concrète et active du démon et des sorciers dans le monde, retraduite dans des termes « modernes » justement grâce au magnétisme, passe ainsi des pages de Fiard et de ses épigones aux bureaux de la Curie romaine. Là, dans le contexte d’une reprise d’actualité de la question de la possession démoniaque118, elle trouve un écho chez Giovanni Perrone et Giambatista Pianciani, deux membres de la première heure de la Compagnie restaurée. En 1843, Pianciani, sollicité par les inquisiteurs pour rédiger un votum sur le magnétisme, s’exprime à propos des hypothèses sur ses causes diaboliques d’une manière extrêmement prudente. Mais sa correspondance privée laisse transparaître des inquiétudes exprimées publiquement en 1852, en conclusion de la longue série d’articles qu’il consacre au magnétisme dans Civiltà cattolica119. Perrone, professeur de théologie au Collège Romain, est quant à lui le premier théologien à Rome à s’occuper, dès 1840, du magnétisme animal dans ses Praelectiones théologicae, l’un des manuels de théologie les plus diffusés du XIXe siècle. En 1866, au terme de presque trente ans d’études, il lui consacre un traité qui cherche à démontrer soigneusement que ces phénomènes ne peuvent être causés que par les démons et souligne la similitude avec les « superstitions » magiques de l’antiquité et du moyen-âge120. Entre temps, en 1856, le magistère pontifical, tout en s’abstenant d’affirmer comme une vérité de foi la nature diabolique du magnétisme animal, avait condamné ses « abus » et stigmatisé les « prestiges du somnambulisme et de la clairvoyance », décrits dans des termes assez voisins de ceux de Fiard121.

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Notes

1 Burnichon 1914; Langlois 1990, p. 21-35.

2 Voir Biographie nouvelle 1820-1825, VII, p. 134-135 ; Feller 1821, p. 292 ; Biographie universelle 1838, p. 145-146 ; Hoefer 1856, col. 618-619; Sommervogel 1890-1909, III, col. 713-714 ; Grente 1960, p. 453-454 ; Beylard 1971, col. 1274-1275.

3 Marx 1974, p. 253-269.

4 C.-N. Amanton, Nécrologie, dans Journal de Dijon et de la Côte d’Or, 3 octobre 1818 ; la notice, republiée avec des notes ajoutées sous le titre de Notice sur l’abbé Fiard dans les numéros du 30 juillet et 6 août 1825 du même journal, est résumée, sur un ton plus caustique encore, dans L’ami de la religion et du roi (21 octobre 1818, p. 328-329), où l’on « regrette qu’un homme estimable ait perdu son temps à soutenir une thèse ridicule par son exagération ». Amanton est aussi l’auteur d’une Notice sur divers procès de sorcellerie à Dijon, parue en 1827 dans l’Annuaire du Département de la Côte d’Or, ce qui confirme son intérêt pour le thème de la sorcellerie. On retrouve aussi des notices sur Fiard dans plusieurs des principales répertoires bio-bibliographiques magiques et démonologiques : Gräβe 1843, p. 87 ; Collin de Plancy 1846, p. 614 ; Yve-Plessis 1900, p. 37-38 ; Caillet 1913, II, p. 64-65 ; Coumont 2004, p. 203. 

5 Muchembled 1991, p. 260 ss. ; Bostridge 1997 ; Davies 1999 ; Ankarloo - Clark 1999; Levack 2001; Davies - de Blécourt 2004 ; Behringer 2004, p. 165-241. Cf. aussi Jacques-Chaquin 1997 ; Vanysaker 2006.

6 Viatte 1928, II, p. 245-247 ; Milner 2007, p. 38-41, 47-48 ; Milner 1989 ; Mozzani 1988, p. 57-58 ; Minerva 1990, p. 192-193 ; Arnould 2011, p. 32, 246.

7 La littérature sur Mesmer et le magnétisme animal est désormais immense. Parmi les ouvrages classiques cf. Darnton 1984 ; Ellenberger 1974 ; Mesmer 1971.

8 Edelman 1995 ; Midelfort 2005; Armando 2013.

9 Darnton 1984 ; voir aussi Caffiero 2005.

10 H. Grégoire, Histoire des sectes religieuses... depuis le commencement du siècle dernier jusqu’à l’époque actuelle, Paris, 1828, II, p. 242.

11 Godechot 1961, p. 42 ss. ; Roberts 1972, p. 146-202 ; Poliakov 1980, p. 131-200 ; Porset 1998 ; McMahon 2001, p. 77-83 ; Münch 2008. Sur le « mythe » spéculaire du complot antirévolutionnaire cf. Lefebvre 1932 ; Furet 1978, p. 78 ss. ; Ciuffoletti 1989 ; Tackett 2000. 

12 Herten 1984, p. 33. Cf. Milner 1988 ; Minerva 1980, p. 182-187.

13 Caffiero 1988 ; Caffiero 1991 ; Caffiero 2000, p. 131-179 ; Caffiero 2010, p. 197-220 ; cf. Boutry 2012.

14 Pour des notices plus détaillées cf. C.-N. Amanton, Nécrologie... cit. et Beylard 1971. J’ai eu recours aussi aux sources manuscrites de la Bibliothèque Municipale de Dijon (Fonds Reinert, Ms. 3238, « Dictionnaire biographique du clergé de la Côte-d’Or à l’époque révolutionnaire », tome II, f. 219-225 ; Fonds Debrie, Ms. 2205, n° 4698), grâce à la courtoisie de M. Sébastien Langlois, que je remercie vivement. 

15 Pourtant les quatre premières Lettres magiques de Fiard (cf. infra) sont datées depuis Paris, ce qui placerait son retour à Dijon après mars 1776.

16 Baticle 2002, p. 12.

17 Sur ce monastère, fondé en 1655 comme maison de correction des filles de mauvaise vie, puis foyer de dévotion mariale, cf. Dinet 1999.

18 Bibliothèque Municipale de Dijon, Fonds Reinert, Ms. 3238, f. 220-225.

19 [J.-B. Fiard], Lettres magiques ou lettres sur le diable. Par M***. Suivies d’une pièce curieuse, France, s.e., 1791 (dorénavant LM).

20 [J.-B. Fiard], Lettre à Monsieur ***, dans Journal ecclésiastique, ou Bibliothèque Raisonnée des sciences ecclésiastiques, LVIII, partie I, janvier 1775, p. 48-60 (LM, p. 5-19). 

21 Cf. Bostridge 1997 , p. 221-224.

22 LM, p. 19. Cf. Milner 2007 , p. 20-21.

23 Journal des savants, mai 1775, p. 941. 

24 Correspondance littéraire, philosophique et critique par Grimm. Diderot, Raynal, Meister, etc..., XI, Paris, p. 158-159. Les passages cités par Grimm ne se retrouvent pourtant pas dans le texte publié par Fiard, ce qui poudrait suggérer la circulation manuscrite d’autres lettres de Fiard à Lalande. 

25 [J.-B.] Fiard, Lettre à l’Auteur d’un Article du Journal des Savans, sur les Sorciers, dans Suit de la clef, ou Journal historique sur les matières du tems, CXIX, février 1776, p. 117-133 (LM, p. 23-44).

26 Suit de la clef, ou Journal historique sur les matières du tems, CXIX, février 1776, p. 133-134. La lettre figure dans le recueil des Lettres intéressantes du pape Clément XIV (Ganganelli) traduites de l’Italien et du Latin, seconde édition, Paris, 1776 (t. I, p. 98-99), dont le compte rendu ouvre la même livraison du Suit de la clef.

27 [J.-B.] Fiard, Lettre à l’Auteur du Journal (15 février 1776), dans Suit de la clef, ou Journal historique sur les matières du tems, CXIX, mars 1776, p. 192-195 (LM, 46-50). 

28 «Otez [...], Monsieur, cette Lettre à Clément XIV. Vous lui en ôteriez d’autres encore sans pour cela diminuer sa gloire, si vous les approchiez toutes du flambeau d’une critique exacte ». LM, p. 49-50.

29 [J.-B. Fiard], Au Spectateur (Paris, mars 1776), LM, p. 52-66.

30 [J.-B. Fiard], Lettres philosophiques sur la magie. Édition corrigée et augmenté, Paris, Grégoire et Thouvenin, an XI - 1803 (dorénavant LPhM), p. 109-111.

31 Avertissement de l’Assemblée générale du clergé de France tenue à Paris, par permission du Roi, en 1775, aux fidèles de ce Royaume, sur les avantages de la religion chrétienne, et les effets pernicieux de l'incrédulité (21 novembre 1775), Paris, 1775 ; cf. Cuilleron 2000, p. 110-122. Elles se situent aussi dans le contexte de la montée en puissance du thème du complot qui précède le déclenchement de la guerre des farines : cf. Kaplan 1982, p. 46-47.

32 Cf. Gilot 1999.

33 LM, p. 57-58.

34 LM, p. 58.

35 LPhM, p. 64. 

36 [J.-B.] Fiard, A l’Auteur d’un article inséré dans le Mercure du 9 Décembre 1780 (Dijon, février 1781), LM, p. 68-76.

37 Mercure de France, 9 décembre 1780, p. 71-76. Sur l’ouvrage de P.-F. Muyart de Vouglans (Les loix criminelles de France, dans leur ordre naturel, Paris, 1780) cf. Bostridge 1997, p. 224-227.

38 Mercure français, 14 avril 1792, p. 57-58. Comme Fiard ne manque pas de le remarquer, La Harpe revient dans des termes sceptiques sur la question de l’existence du diable dans le numéro du 13 octobre (p. 48).

39 [J.-B.] Fiard, Le secret de l’État, ou le dernier cri du vrai patriote, s.l., an IV - 1796 (dorénavant SE). De l’Instruction sur les sorcières, je n’ai pu repérer aucun exemplaire.

40 Jovichevic 1973, p. 172-177.

41 J.-F. de La Harpe, Du fanatisme dans la langue révolutionnaire, ou De la persécution suscitée par les barbares du dix-huitième siècle, contre la religion chrétienne et ses ministres, Paris, an V -1797.

42 J.-F. de La Harpe, Œuvres choisies et posthumes, Paris, 1806, I, p. lxii-lxviii; cf. Shaw 1941, p. 90-94.

43 J.-F. de La Harpe, Du fanatisme... cit., p. 15 ss.

44 LPhM, p. 86 ss. La lettre de La Harpe, daté 20 juillet 1797, serait la réponse à une de Fiard du 19. 

45 [J.-B. Fiard], Lettres philosophique sur la magie, Paris, Richard, Caille et Ravier, IX - 1801.

46 Mercure de France, 1er pluviôse X (21 janvier 1802), p. 230-231. L’extrait du Mercure est repris par Le Publiciste du 16 pluviôse, qui, lui, tire de la Révolution la preuve visible « que le diable se mêle des affaires d’ici bas ».

47 LPhM, p. 87-116.

48 LPhM, 96-98; SE, p. 24. À La Harpe, Fiard rappelle que, dès janvier 1785, le Mercure avait repris un article du Journal de Berlin qui dénonçait Mesmer comme un magicien.

49 LPhM, p. 100-103.

50 LPhM, p. 101.

51 LPhM, p. 104.

52 LPhM, p. 109-111.

53 LM, p. 77-96 ; LPhM, p. 117-130.

54 [J.-B. Fiard], La France trompée par les magiciens et démonolatres du dix-huitième siècleFait démontré par des faits, Paris, Grégoire et Thouvenin, an X -1803 (dorénavant FT), p. 1. Fiard affirme avoir rédigé le texte « dans la dernière année du siècle qui vient de finir » : LPhM, p. 115 ; les deux ouvrages sont imprimées à Dijon, chez l’imprimerie Carion, et contiennent une note qui suggère de les relier ensemble. 

55 FT, p. 3.

56 FT, p. 6 ss. ; [J.-B.] de La Chapelle, Le Ventriloque, ou l’Engastrimythe, Londres, 1772 ; cf. Connor 2000. Fiard retourne aussi à sa polémique avec Lalande, à propos des Notes sur les ventriloques que celui-ci avait publiées en 1800 dans le Journal des Débats (FT, p. 41 ss.).

57 FT, p. 133 ss. Fiard réfute ainsi les ouvrages de H. Decremps (La magie blanche dévoilée, Paris, 1784-1785), P. Lebrun (Histoire critique des pratiques superstitieuses, Rouen, 1702) et les volumes des Cérémonies et coutumes religieuses de tous les peuples du monde (Amsterdam, 1783).

58 FT, p. 47 ss. ; cf. Rapport des commissaires chargés par le roi de l’examen du magnétisme animal, Paris, 1784 ; Gillispie 1980, p. 261-289 ; Riskin 2002, p. 189-225. Sur le scepticisme de La Harpe par rapport aux phénomènes attribués au mesmérisme cf. Darnton 1984 , p. 66-67.

59 FT, p. 91.

60 FT, p. 108 ss.

61 FT, p. 123. Il est à remarquer qu’un plan contre-révolutionnaire visant, inversement, à transmettre par suggestion magnétique au roi un texte dicté par la Vierge à une somnambule, lui indiquant la conduite à suivre pour retrouver son pouvoir absolu, avait été dénoncé en juillet 1790 par un ancien partisan du mesmérisme, Brissot : J.-P. Brissot, Projet de contre-révolution par les somnambulistes ; rapport dans l’affaire de MM. Dhosier et Petit-Jean. Lu aux Comités de Recherches de l’Assemblée Nationale et de la Municipalité de Paris le 29 Juillet 1790, Paris 1790 ; cf. Darnton 1984, p. 141-142.

62 FT, p. 187-225 ; cf. Roberts 1972, p. 199-200.

63 FT, p. 188.

64 FT, pp. 187-188.

65 Ginzburg 1992. 

66 Parmi les nombreuses études historiques et sociologiques sur les théories du complot je me limite à signaler, outre ceux cités aux notes 11 et 66, les articles de synthèse de Caffiero - Visceglia (2003) et Cazzaniga (2006), et les volumes récents de Taguieff (2005) et Boltanski (2012).

67 Pavone 2000 ; Pavone 2003 ; Trampus 2003 ; Catto 2009.

68 Leroy 1992 ; Cubitt 1993.

69 De Martino 1977.

70 Caffiero 1991 ; Caffiero 2010 ; Maire 2008; Guerci 2008, p. 189 ss.

71 « Des signes séducteurs, des miracles opérés par Satan, des faux prophètes, l’esprit de vertige généralement répandu, sont annoncé comme avant-coureurs de ce jour où l’arbitre suprême viendra citer à son tribunal les potentats et les sujets ». FT, p. 191.

72 « La génération présente touche au septième mille, les siècles qui s’écoulent maintenant, doivent donc être aussi l’époque de l’existence des faiseurs de prodiges annoncés, des précurseurs de l’antéchrist qui lui-même, selon St.-Paul, sera le plus grand des magiciens [...]. Le seigneur a le van à la main, il nettoie son aire, il sépare d’avec le bon grain la paille ; le jour vengeur n’est pas éloigné». FT, p. 192 ; cf. Maire 2008, p. 23.

73 FT, p. 192-193.

74 FT, p. 199-200.

75 Pour la définition d’un ‘style paranoïaque’ appliqué aux théories du complot, cf. Hofstadter 1965 ; Cubbit 1993 ; Boltanski 2012, p. 242-249.

76 Marx 1974, p. 263, 265; Milner 1998, p. 118-120.

77 LPhM, p. 112-113.

78 Mozzani 1998, p. 45-61 ; Marx 1974, p. 254-258, 263-265.

79 Mandrou 1968, pp. 486-537; Krampl 2011.

80 Godechot 1985, p. 152. 

81 Cf. Yve-Plessis 1990, p. 187-201.

82 Mandrou 1968, p. 533-537; Kreiser 1982 ; Bostridge 1997, p. 228-230 ; Didier 2001.

83  Beaume 1868, p. 30-67 ; Lea 1957, III, p. 1305 ; Bostridge 1997, p. 227-230. 

84 Cf. Mandrou 1968, p. 536-537 ; Krampl 2011, p. 217 ss.

85 A. Boissier, Recueil de lettres au sujet des maléfices et du sortilège, Paris, 1731 ; [A.-L. Daugis], Traité sur la magie, les sortilèges, les possessions, obsessions et maléfices, Paris, 1732 ; F. de Saint-André, Lettres ... à quelques-uns de ses amis au sujet de la magie, des maléfices et des sorciers, Paris, 1725.

86 Muchembled 1993, p. 21; cf. Muchembled 2000, p. 223-248.

87 A. Calmet, Traité sur les apparitions des esprits et sur les vampires ou les revenants de Hongrie, de Moravie, etc., Paris, 1751; Id., Dissertations sur les apparitions des anges, des démons et des esprits, et sur les revenants et vampires de Hongrie, de Bohême, de Moravie et de Silésie, Paris, 1746; cf. aussi Minerva 1990, p. 113-151.

88 C.-M. Guyon, Bibliothèque ecclésiastique, par forme d’instructions dogmatiques et morales, sur toute la religion, VIII, Paris, 1771, p. 74-459; cf. Bila 1925, p. 38-47. Comme Fiard, Guyon fait référence à Bayle et attribue au démon les tours de la baguette divinatoire (p. 407-408).

89 L’apologie des jésuites, convaincue d’attentats contre les loix divines et humaines, s.l., 1763, I, p. 54 ; cf. Barbier 1872-1879, I, col. 245-246.

90 LM, p. 71, 76, 96. Dans les pages du Journal, Fiard trouve aussi la « Requête du Parlement de Rouen en 1670 » (cf. supra).

91 Rétat 1973, p. 91 ; voir aussi Minerva 1990, p. 118-120 ; Perol 1998, p. 67-92

92 LPhM, p. 88. Par contre, Fiard ne semble pas renvoyer aux démonologues jésuites du XVIe et XVIIe siècle. 

93 Journal General de la littérature, des sciences, et des arts, par Louis-Abel Fontenai, ci-devant Rédateur du Journal général de France, 15 Frimaire an X (6 Décembre 1801), p. 162-163. Sur l’abbé de Fontanay (Louis-Abel de Bonafous), cf. Sommervogel 1890-1909, I, col. 1690-1692.

94 LM, p. 19.

95 Hofman 1988, p. 159 ; Masseau 2000, p. 396 ss.

96 Cf. Airiau 2000. 

97 Cf. Viatte 1928, II, p. 248.

98 Cf. Edelman 1995.

99 Le mystère des magnétiseurs et des somnambules dévoilé aux âmes droites et vertueuses par un homme du monde, Paris 1815.

100 Gräβe 1843, p. 88 ; Barbier 1872-1879, III, col. 386 ; cf. Sommervogel 1890-1909, col. 714. Fustier aussi est signalé comme jésuite dans le Rapport confidentiel sur le magnétisme animal et sur la conduite récente de l'Académie royale de médecine, adressé à la Congrégation de l'index, et traduit de l'italien du R.P. Scobardi, par Ch. B., D.-M.-P., Paris, 1839 (cf. infra), et son pamphlet s’ouvre sur la devise de la Compagnie, « Ad majorem gloriam Dei ».

101 Cf. Gräβe 1843 ; Viatte 1928, II, p. 247 ss. ; Herten 1984, p. 41-42.

102 [J.-W. Wurtz], Les précurseurs de l’Ante-Christ. Histoire prophétique des plus fameux impies qui ont paru depuis l’établissement de l’Église, jusqu’à l’an 1816, ou la révolution française prédite par S. Jean l’Évanla double diabolisation de lagéliste, suivie d’une dissertation sur l’arrivée et le règne futur de l’Ante Christ, Lyon, 1816. 

103 Caffiero 1991, p. 35.

104 [J.-W. Wurtz], L’Apollyon de l’Apocalypse, ou la Révolution française prédite par S. Jean l'Évangéliste, Lyon, 1816.

105 [J.-W. Wurtz], Superstitions et prestiges des philosophes, ou les démonolâtres du siècle des Lumières, par l’auteur des Précurseurs de l’Ante-Christ, Lyon, 1817, p. 176.

106 [J.-F. Lefranc], Conjuration contre la religion catholique et les souverains, Paris, Lepetit, 1792, p. 261, 367. Fiard ne semble pas connaitre Lefranc, mais il cite (FT, p. 110-112) deux autres ouvrages qui avaient inscrit le magnétisme dans le contexte du complot révolutionnaire : le Compendio della vita e delle gesta di Giuseppe Balsamo denominato il conte Cagliostro (Rome, 1791) écrite du procureur du Saint-Office, Giuseppe Barberi, dont il utilise l’édition française (Vie de Joseph Balsamo, connu sous le nom de Comte Cagliostro, Paris, 1991), et l’Histoire de la conjuration de Maximilien Robespierre (Paris, 1795) de Galart de Montjoie. Ce dernier avait déjà publié un exposé non autorisé des doctrines de Mesmer dans sa Lettre sur le magnétisme animal (Paris, 1784).

107 Archivum Romanum Societatis Jesu, Paccanaristi, 2, IV, Relazione dell’incontro avuto dal P. G.le con Madama Labrusse nelle carceri di Castel S. Angelo in Roma, e con un altro giovane ossesso in Padova, p. 6 ; cf. Caffiero 2005 ; Fontana Castelli 2007, p. 79-80.

108 Cf. Edelman 1995, p. 165 ss. ; Cuchet 2012, p. 353 ss.

109 J.-A.-S. Colin de Plancy, Le diable peint par lui-même, ou Galerie de petits romans et de contes merveilleux, p. seconde édition, Paris 1825, p. IX ; J.-B. L[oubert], Le magnétisme et le somnambulisme devant les corps savants, la cour de Rome et les théologiens, Paris, 1844, p. 594-595.

110 Cf. Accomplissement des Prophéties faisant suite au livre des destinées de l’âme, par A. d’Orient, II, Paris, 1849, p. 87 ss.

111 Étude raisonnée du magnétisme animal et preuves de l’intervention des puissances infernales dans les phènomenes du somnambulisme magnétique. Par M. ... de la Marne, Paris, 1828 ; [Ph.-A.] Frère, Examen du magnétisme animal, Paris, 1837 ; G. M. Caroli, del magnetismo animale ossia mesmerismo in ordine alla ragione e alla rivelazione, Boulogne, 1858, II, p. 5 ss.

112 Notamment par Ch.-L. Cadenet Gassincourt, Le tombeau de Jacques Molay, ou le secret des conspirateurs, Paris, an IV. Cf. Roberts 1972, p. 180 ss. ; Déforneaux 1965.

113 Rapport confidentiel... cit. ; la référence à Fiard est à p. 27. Cf. Armando 2014 et, pour les relations entre Mesmer et le père Maximilian Hell, Pattie 1994, p. 33-41. La diffusion du mesmérisme en Europe avait déjà été attribuée aux jésuites - qui l’auraient importé de l’Inde afin de « consolider leur empire, et leur autorité » en établissant « des superstitions aussi folles que dangereuses » - dans les Observations historiques et impartiales pour servir à l’histoire du magnétisme animal, La Haye, 1788, p. 7. Sur l’intérêt suscité dans les milieux jésuites par les doctrines de Mesmer, cf. Houard - Sonelet - Wong, 1960.

114 Rapport confidentiel... cit., p. 12.

115 Cf. Méheust 1999, p. 241, 375 ss.

116 Armando 2014.

117 Boutry 2002, p. 13.

118 Cf. Alfieri 2012.

119 Armando 2013, p. 212-222; Archivio della Pontificia Università Gregoriana, 574, Lettres au P. Pianciani, II, f. 470r-v, lettre de F. Orioli à G. B. Pianciani, Corfoue, 14 mars 1843. 

120 G. Perrone, Praelectiones theologicae... Editio secunda, I, Rome, 1840, p. 80-85; Id., Praelectiones theologicae de virtute religionis deque vitiis oppositis. Nominatim vero de mesmerismi, somnambulismi ac spiritismi recentiori superstitione, Rome, 1866. Sur Perrone voir Martina 2003.

121 Gury 1874, p. 251-253 ; cf. Gallini 2013, p. 165-167 ; Edelman 1995, p. 162-163 ; Armando 2013, p. 202-206.

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Pour citer cet article

Référence électronique

David Armando, « Des sorciers au mesmérisme : l’abbé Jean-Baptiste Fiard (1736-1818) et la théorie du complot », Mélanges de l’École française de Rome - Italie et Méditerranée modernes et contemporaines [En ligne], 126-1 | 2014, mis en ligne le 17 septembre 2014, consulté le 29 avril 2017. URL : http://mefrim.revues.org/1751 ; DOI : 10.4000/mefrim.1751

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Auteur

David Armando

Istituto per la storia del pensiero filosofico e scientifico moderno, CNR - armando@ispf.cnr.it

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